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Hay una palabra que decimos en templos y conciertos, en funerales y celebraciones, casi sin pensar en su origen: Aleluya. Pocas personas saben que esa palabra tiene una historia de varios miles de años, y que esa historia empieza con un grito de alegría lanzado al cielo del desierto cada vez que aparecía la luna nueva.
Esta es solo una de las conexiones que el orientalista alemán Fritz Hommel expuso en una conferencia dictada en Berlín en 1899, ante la Sociedad de Historia y Literatura Judía. Su tesis es tan meticulosa como provocadora: las raíces más antiguas de la tradición israelita están profundamente entrelazadas con el culto lunar de los antiguos árabes.
Dos pueblos, dos cielos
Hommel parte de una observación lingüística simple pero reveladora. En las lenguas semíticas más antiguas, la luna ocupaba el rango supremo y era gramaticalmente masculina, mientras el sol era una divinidad secundaria, casi siempre femenina. Esta jerarquía no era casualidad: reflejaba la vida real de dos tipos de sociedades semitas profundamente distintas.
Por un lado estaban los babilonios, pueblo agrícola y sedentario, cuya supervivencia dependía del sol. Por otro, los semitas occidentales, pastores nómadas que recorrían el desierto bajo la luz fresca de la luna, evitando el sol abrasador del día. Hommel encuentra en esta tensión la clave alegórica de la historia bíblica de Caín y Abel: el agricultor sedentario frente al pastor errante.
El dios sin nombre de los nómadas
En las inscripciones de la Antigua Arabia, el dios lunar ocupaba el lugar central del panteón. Era tan reverenciado que sus seguidores evitaban pronunciar su nombre directamente, refiriéndose a él con títulos íntimos: Wadd (amigo), Ab (padre), Amm (tío). Esta costumbre, lejos de ser anecdótica, dejó una huella lingüística profunda.
Hommel señala que estos mismos prefijos —ab y am— aparecen una y otra vez en los nombres hebreos más antiguos: Abimélec, Aminadab, entre muchos otros. La coincidencia, sostiene, no puede ser casual.
La ruta de Abraham
Aquí es donde el argumento de Hommel se vuelve verdaderamente fascinante. Según el relato bíblico, la familia de Abraham partió de Ur de los Caldeos, se trasladó a Harán, y finalmente descendió a Canaán. Hommel observa que esta ruta bordea deliberadamente las zonas agrícolas babilónicas, manteniéndose siempre en territorio semita occidental.
Y hay un detalle que, para Hommel, es decisivo: tanto Ur como Harán eran, según los registros babilonio-asirios, los dos centros de culto lunar más importantes del mundo antiguo. El propio texto bíblico, en Josué 24:2, afirma directamente que Téraj, el padre de Abraham, servía a otros dioses. Para Hommel, la evidencia geográfica, lingüística e histórica apunta en una sola dirección: la familia de Abraham practicaba el culto lunar antes de su llegada a Canaán.
El becerro de oro bajo una nueva luz
Esta perspectiva ofrece una lectura distinta de uno de los episodios más enigmáticos del Éxodo. El antiguo himno babilónico al dios lunar de Ur describe a la divinidad como un “novillo joven, de cuernos poderosos” y “padre, señor de las huestes celestiales” —una imagen que evoca directamente la luna creciente.
Para Hommel, el becerro de oro no fue una invención improvisada del pueblo en ausencia de Moisés, sino un regreso instintivo al símbolo ancestral que sus antepasados habían conocido en Ur. Moisés, sostiene el autor, no erradicó de un solo golpe esa herencia nómada: la reformuló, trasladando la reverencia que antes recibía la luna visible hacia la autoridad de un creador invisible.
Por qué esta lectura importa
El trabajo de Hommel no busca cuestionar creencias religiosas actuales, sino entender cómo el entorno extremo del antiguo Medio Oriente moldeó las primeras expresiones religiosas de la región, y cómo ese legado sigue presente en palabras y expresiones que usamos hasta hoy.
Es un texto breve, denso y meticulosamente argumentado, que conecta lingüística, arqueología y tradición bíblica de una forma que pocas veces se encuentra reunida en un solo lugar. Para cualquier persona interesada en los orígenes de las grandes tradiciones religiosas, es una lectura que cambia la forma de ver historias que creíamos conocer de memoria.