Vicente Beltrán Anglada en Argentina

Córdoba, 14-11- 85 (Casa de Mariano de Vedia)

Desde las últimas charlas sostenidas con ustedes, se habrán dado cuenta de que la posición, por decirlo de alguna manera, de la Jerarquía con respecto a los discípulos espirituales, ha cambiado fundamentalmente debido a las presiones que está ejerciendo sobre el mundo, el poder del Señor del Mundo.

Hay grandes zonas hoy día sujetas a esta presión tremenda de las fuerzas del primer rayo. Les interesará saber sin duda, que las fuerzas del primer rayo, son las más potentes y dinámicas que existen en el Universo. El hecho de que ahora la humanidad empiece a manipular en cierta manera y hasta cierto punto estas tremendas fuerzas, les dará una idea de lo que significan los acontecimientos actuales tan llenos de dramatismo, si me permiten esta expresión, y por otra parte, el resurgir dentro de la humanidad del Espíritu de Unión y de Fraternidad, que lleva al individuo a reunirse con otros, con  fines constructivos, tratando de llevar a cabo un proceso que tiene que ver con la redención, primero del individuo y después de la humanidad, que es  una  suma de individuos.

He remarcado en todas las ocasiones, pues ésta es la impresión jerárquica, que no podemos sostener por más tiempos los valores arcaicos que condicionan nuestra conducta, que nos impiden ser creadores, ser nosotros mismos en la expresión de la vida social, y que por tanto, una parte considerable de estos elementos dinámicos que están penetrando en el seno de la humanidad y principalmente en los aspirantes espirituales y discípulos mundiales, es este ejercer una presión sobre el medio ambiente, sobre todo cuanto constituye la sociedad dentro de la cual ejercemos, sin que nos demos cuenta quizás, nuestra presión personal debido a este poder creador que vamos desarrollando.

Quisiera comprender hasta qué punto estas ideas que van surgiendo lentamente de la mente superior, van llegando al cerebro físico de las personas, modificando los hábitos contraídos en el pasado y orientando tanto la mente como la conducta, hacia unas direcciones realmente inauditas hace solamente unos pocos años.

Porque deciros a ustedes por ejemplo, que ha llegado el momento en que nuestra mente como elemento intelectual o como sede de valores concretos ha de desaparecer por completo, implica quizás, para las personas que ambiente social interno, como muy desconsolador. Casi les invito a la desesperanza porque el ser humano está habituado a pensar concretamente, y al pensar que debe dejar la mente vacía, sujeta a las poderosas energías que desconoce y que presiente sin embargo, y que después tiene que reorientar toda su conducta de acuerdo con este vacío, ha de producir forzosamente una conmoción de tipo personal. 

Pero yo les digo a ustedes, que una vez que ha finalizado para nosotros el tramo que va de la mente concreta a la mente abstracta, hay una zona de misterio; este misterio es precisamente la motivación de porqué la Jerarquía está trabajando tan intensamente sobre los discípulos de los distintos Ashramas de la Jerarquía aquí en la Tierra. 

Hoy día no se puede ser un discípulo juramentado sin haber desarrollado en cierta manera y hasta cierto punto un aspecto búdico dentro de su conciencia. ¿Qué significa el aspecto búdico? Significa haber atravesado aquella tierra árida y reseca que va desde la mente abstracta hacia el plano búdico, venciendo la resistencia de los cuerpos y haciendo que la conciencia penetre en zonas cada vez más solitarias. Entonces, está empezando a afrontar su propia soledad. 

Cuando la mente haya destilado para ustedes toda suerte de valores conceptuales, cuando el intelecto ya no les sirva para penetrar más, cuando el propio intelecto diga: “no puedo seguir”, hay una frontera que no puede atravesar el intelecto. Y entonces se dan cuenta de que existe una potencialidad más allá del intelecto, quien les hará pensar en proporciones desconocidas, que no serán las conceptuales, ni las anecdóticas, ni las analíticas y donde lo que decíamos los otros días: la capacidad de decidir ha quedado sujeta a una ley desconocida, que no es la del propio yo, sino que pertenece a los altos misterios cósmicos. 

Claro, esto pareciera, y hay que repetirlo para que se den cuenta de la situación, una especie de desconcierto en la mente del aspirante que hasta aquí ha venido creciendo y desarrollando el intelecto a fuerza de conocimiento, o creando un puente de antakarana a través de la meditación o del yoga, y que ahora de improviso se le dice: “Pues bien, has construido el puente, ¿qué pasa si lo destruyes? Y no tengas nada en donde apoyarte.” Entonces viene el miedo del aspirante de quedar solo y abandonado en medio del fragor de la vida. 

Pero esta no es la realidad, porque cuando el pequeño yo deja de sostenerse por sí mismo, entonces viene el Ángel Solar y sostiene al pequeño yo, y viene entonces una era de verdadera ventura de síntesis dentro de la conciencia, hasta el extremo que se puede pensar más allá de la mente. Es decir, ya no se piensa en las pequeñas medidas actuales, sino que la mente por su propia amplitud y por su propia elasticidad ha penetrado dentro de regiones en donde el pensamiento se diluye, como se diluye el humo en el espacio y deja de funcionar el intelecto como vía de penetración y viene el aliento de cosas nuevas y desconocidas.

Les estoy hablando de esas cosas nuevas y desconocidas que son precisamente el principio de la paz individual. No se puede hallar la  Paz fuera de esta tremenda energía que viene de más allá de la mente y que la mente autorizará sólo para crecer en amplitud y profundidad, pero sin que dentro de esta amplitud y profundidad, exista el pensamiento como algo vital. El pensamiento entonces es desde este punto de vista algo secundario, que nosotros podemos controlar y dirigir porque estamos bajo el aliento de cosas más nuevas, y por lo tanto, más de acuerdo con la Ley de Dios que es una renovación constante.

Esto es lo que he venido diciendo en otros términos y esto es lo que podríamos discutir ahora porque veo que hay un sinnúmero de preguntas, y podríamos quizás, desarrollar más ampliamente la temática.

Pregunta: ¿Qué características debe reunir un ser humano que dice estar en el sendero de la luz, para que cuando recepcione un mensaje o una revelación, pueda discernir que fue verdaderamente inspirado por un Maestro de la Jerarquía de  la Gran Hermandad Blanca?

Respuesta: Si han tenido en cuenta lo que he dicho anteriormente, verán que no puede existir revelación si no existe una plenitud mental, es decir, que el pensador controla enteramente todas las áreas de la mente –la mente concreta y la mente abstracta— y hay establecido un punto de comunicación con el centro de donde emanan las verdaderas revelaciones del plano búdico. Primero, hay que tener una personalidad muy integrada; la mente, el cuerpo emocional y el cuerpo físico deben constituir una sola unidad. Cuando existe esta integración, la mente, la emoción y el cuerpo funcionan sincrónicamente, cada cual en su propia proporción y medida. El pensador no tiene que preocuparse de la estabilidad o del control de sus vehículos; están perfectamente controlados. 

	Cuando surgen mensajes, lo que se llama mensajes, los mensajes habituales siempre son mensajes  mediumnímicos, no son mensajes revelaciones  de la Jerarquía. La Jerarquía utiliza para la revelación a los discípulos que están en el corazón del Maestro, lo cual implica que tienen que tener alguna Iniciación dentro de la propia Jerarquía o Gran Fraternidad. Y toda revelación que no tenga esas características de la mente completamente vacía y el corazón muy amoroso, siempre es un mensaje emocional.

	El mensaje emocional solamente puede conducir a la negatividad, por cuanto no se sabe exactamente si aquello es algo que pertenece a la Jerarquía o no; o bien, a la propia esperanza de cada uno de estar en contacto con los Grandes Seres; o bien, que haya extraído los mensajes de su propio fondo subconsciente. Porque la subconsciencia del ser humano está enlazada con este gran inconsciente colectivo de la humanidad, donde hay cosas maravillosas pero que no son revelaciones, son recuerdos. Una persona recuerda, pero un recuerdo nunca será una revelación. Aquí hablamos de revelación. La revelación existe cuando la mente está completamente vacía, y entonces el Creador puede utilizar la mente del hombre para la revelación. Esto es lo que hay que decir sobre esta pregunta.

Pregunta: Teniendo en cuenta que el hombre es un logos creador, que la energía sigue al pensamiento, que la personalidad está constituida por cuatro vehículos, ¿qué sucede cuando el aspirante mediante el poder de la afirmación invoca fuerza espiritual para ayudar a sus hermanos o para inspirar a su grupo?

Respuesta: Bueno, depende de lo que ustedes entiendan por afirmación. Una persona puede afirmarse en valores relativos o puede afirmarse en valores reales, en valores realmente espirituales. Una persona que afirme algo, tendrá que tener ante todo la certeza de su propia afirmación y saber de dónde procede esta afirmación. Si es su propio deseo o bien es la propia intención de Dios a través de él. Por esto les digo que siempre hay que estar tan vacíos de sí mismo, que lo que surge de uno mismo, sea Dios, no nosotros. Yo sé que existen movimientos en el mundo que se basan en afirmaciones, pero, ¿podemos tener la seguridad de que esas afirmaciones pertenecen a la divinidad o a la Gran Fraternidad o al Señor del Mundo? Hay personas que afirman tener contacto con el Logos de Urano por ejemplo. ¡Dense cuenta! Si para estar en contacto con el Logos de Urano tiene que ser por lo menos de la categoría del Señor del Mundo, y todas las personas creen tener contacto, o bien con el Señor de Marte o con el Señor de Dios sabe dónde. Lo cual demuestra que no hay una verdadera comprensión esotérica de lo que es la Vida y lo que es la afirmación del hombre. 

	Porque el hombre debe afirmarse en los suelos de su propia virtud, de su propia fe, de su propio entusiasmo, y afirmar solamente los valores que están a su alcance y a su medida. Porque existe la tendencia a afirmarse en valores relativos, por más que se los adorne. Una afirmación de una persona de tipo intelectual, por más que se afirme, siempre se afirmará sobre valores intelectuales. Una persona de tipo emocional por mucho que afirme, siempre se afirmará sobre los suelos de su propio deseo, lo cual significa que siempre estará yendo de la mente concreta al deseo, y entre la mente y el deseo se está creando una bola de cosas... y a esto le llaman la afirmación o la revelación. El nombre es lo de menos.

	Pero la Jerarquía ha afirmado, y ella puede afirmar porque tiene el poder de afirmar, que el hombre no puede todavía afirmar. ¿Cómo puede afirmar si todavía no ha creado la pureza suficiente para poder realizar aquella afirmación que pertenece al Yo Superior? “Yo Soy Uno con todos los seres.” Esta es la afirmación que debe realizar el ser humano, una afirmación que no tenga esta realidad de amor hacia los demás, es falsa, sea cual fuere la motivación a través de la cual surja esta afirmación, o a través de las ilusiones que a través de la afirmación se van afirmando. 

	Es decir, con el tiempo se comprenderá que hay muchos mitos y que los mitos deben ser destruidos para crear cosas mejores que los mitos. Los mitos se basan siempre en revelaciones más o menos correctas, pero incluso para una revelación en cierto tiempo. Cuando una revelación pasa un cierto tiempo ya no sirve, es como los arquetipos. Ustedes saben que la divinidad trabaja a través de arquetipos y cuando ha llegado a la superación del arquetipo, destruye el arquetipo y entonces como Ave Fénix, el arquetipo surge de sí mismo en forma nueva. Así viene la evolución a través de arquetipos. Entonces la afirmación de un arquetipo real es válida.

	Pero, el hombre, ¿cómo debe afirmar entonces? Debe afirmar su solidaridad con el Yo Superior, de momento no conoce nada del Maestro. La Jerarquía para el individuo es solamente una zona desconocida de la cual hablan los libros santos de una u otra religión. Pero no puede afirmarse en la Voluntad de Dios. Todas sus revelaciones serán siempre del tipo, de la calidad que es el individuo. Además, la revelación por ejemplo, no puede afirmarse, surge. Cuando se afirma una cosa es que pretendes algo y Dios a través de nosotros no sabemos lo que pretende. Por lo tanto, si afirmamos algo desviamos la atención de Dios hacia nosotros y hacia nuestra vida, y hay que estar muy atentos a esta situación porque de no ser así, todo se está creando o estructurando sobre suelos falsos que en cualquier momento se derrumbará. 

	La afirmación siempre debe ser la afirmación del amor hacia los demás. Cuando se afirma el amor a los demás, la afirmación es válida, pero entonces viene avalado por el amor del corazón, porque una afirmación debe ser válida en algún concepto. Una afirmación mental: Yo soy la mente, es falsa; la afirmación: Yo soy el cuerpo emocional, es falsa; la afirmación del Yo Superior es: “Yo Soy Aquel”, “Yo soy mi hermano”. Pues entonces no existe una separatividad entre mi yo y el yo de mi hermano. Entonces, a medida que avanza la evolución y a medida que el individuo va conquistando, o va descubriendo dentro de sí lo mejor de lo mejor, y adquiriendo por derecho propio las Iniciaciones, está aprendiendo a afirmarse en suelos de eternidad, no en suelos de revelación si la revelación no surge de esos suelos de fertilidad espiritual. 

	Y llega el momento en que se da cuenta que hace todo un ruedo a través de la Iniciación que lo convierte en un Maestro. Y entonces, a igual que Dios, puede decir: “Yo Soy Aquel que Yo Soy”. Significa que está más allá de la mente, más allá del Yo Superior, porque está en la Mónada.

	Es decir, hay una afirmación que es la afirmación del yo inferior, éste se afirma siempre: Yo soy. ¿Por qué? Si tú dices “Yo Soy Dios” y lo sintieses internamente, está válida la afirmación. Pero tú, únicamente si quieres salir del ruedo de ti mismo dirás: “Yo Soy Aquél”. Dios está en todos, entonces no solamente en ti, entonces no hagas esa separatividad entre ti y los demás. Entonces cuando dices: Yo soy mi hermano, y utilices la afirmación para hacer de la afirmación un acto de conciencia, que esté establecido como la meditación en todos los momentos del día, entonces la afirmación vendrá como un preámbulo de la verdadera revelación.

	No puede haber revelación si la mente no ha sido desguarnecida de su propio yo, el yo que estamos afirmando precisamente. No hay que afirmar el yo. Porque el yo cuando se afirma se hace separativo, sea cual sea la motivación de este yo. Al hacerse separativo, entonces la afirmación es negativa y conduce al desastre dentro del propio yo, porque dense cuenta que cuando está le mente muy vacía, sin que afirmes nada, se afirma Dios en ti. No eres tú quien se está afirmando, sino que es Dios quien se afirma en ti. Entonces para qué decir yo soy esto o soy lo otro, es Dios en ti quien te hace afirmar. Entonces esta afirmación es revelación. Nosotros no afirmamos, revelamos. Y la revelación está más allá de la afirmación, porque es la afirmación del propio Dios en nosotros a quien hemos dejado la mente completamente vacía, para que Él pueda modelar nuestro propio pensamiento, nuestras actitudes, nuestra propia vida.

Pregunta: ¿Cómo pueden conservarse las energías espirituales en un medio negativo?

Respuesta: ¿Qué hay que entender por un medio negativo? ¿Dónde no nos encontramos bien? ¿Donde existen personas que sufren y a nosotros nos duele tener que ver el sufrimiento? ¿O donde hay algo negativo de acuerdo con la apreciación de nuestra conciencia? Hay que distinguir, un ambiente negativo, lo que es exactamente. Cada cual tiene su ambiente positivo y negativo, pero no pertenece a los demás sino a nuestra propia característica personal. Si una persona actúa correctamente, la actitud correcta crea a su alrededor un aura magnética positiva, que vence toda la negatividad que pueda existir en un ambiente cualquiera. O bien, ¿se refieren ustedes a la negatividad dentro de un grupo, cuando hay personas que al entender de ustedes no se comportan correctamente? Es otra cuestión. Entonces hay que hacer una evaluación, si la persona está integrada en el grupo, y hay que establecer dentro de la leyes del grupo una actividad, que puede alejar circunstancialmente a aquel hermano negativo del grupo, sin despreciarle y sin criticarle, solamente separarle un poco del grupo. 

	¿Qué significa lo negativo en un grupo social? Cuando existe un desasosiego, cuando hay sufrimiento, todos formamos parte de ese sufrimiento porque lo hemos creado y es un ambiente negativo que podemos apreciar. En cierta ocasión el Maestro en el Ashrama nos dio la respuesta clave para estas cosas. Creo que fue alguien dentro del grupo que le pregunta: “¿Señor, cómo podemos librarnos de la magia negra?” Y el Maestro sonrió y dijo: “Practicando la magia blanca.” Entonces lo mismo puede ser dicho sobre los ambientes negativos. Una persona que se de cuenta de un ambiente negativo es porque parte de su ser participa de aquello. Y entonces en virtud de la potencia conque está adherido a aquella cosa negativa, se puede conceptuar de su propia evolución espiritual. 

	Pero cuando todo nuestro ser es positivo, no habrá que pensar en el ambiente negativo, porque ya no entra en nuestra conciencia el aspecto negativo. Entonces más que preguntar por ejemplo: qué vamos a hacer cuando estamos en un ambiente negativo, es tratar de ser positivos constantemente. Esta es una ley de la naturaleza que se aplica constantemente. Esta es la ley del discípulo. Un discípulo debe ser una persona radioactiva. ¿Qué significa? Que tiene una radiación de luz que impregna todo el ambiente por donde pasa. Entonces su propia radiación magnética traduce la parte negativa en positiva, en virtud de esta radiación. 

	Ustedes saben porque creo lo dije en otras ocasiones, de que la técnica de la Nueva Era, es convertir cada discípulo y cada persona de buena voluntad en un perfecto taumaturgo. Taumaturgo es aquella persona que por su propia pureza y calidad, puede curar en todos los planos, físico, emocional y mental porque ha educido un completo, en el aspecto positivo, todo este triple cuerpo. Siente paz en su corazón y como siente paz en su corazón, por donde quiera que pase existe una paz, y la paz es positiva, y sea cual fuere el ambiente, la paz que trasmite el discípulo convierte en positivo el ambiente negativo. 

	Entonces, la negatividad no depende del ambiente sino de nosotros mismos, de cómo afrontamos un ambiente negativo, o si existen parcelas muy negativas dentro de nuestro ser, que todavía no han sido esclarecidas convenientemente. Cuando pasamos este punto, cuando nosotros nos damos cuenta de que realmente estamos constituyendo parte de un contexto negativo, lógicamente siempre nos haremos negativos en relación con este ambiente y con los demás ambientes. Pero si llevamos la paz y la confianza en el corazón, todo cuanto sea negativo en el ambiente, a nuestro paso se convertirá en positivo, y ésta es una de las grandes obras de servicio del discípulo. El discípulo no lucha para quitarse de sí las impresiones malignas del ambiente sino que se ha hecho tan receptivo a lo superior, que no tiene tiempo de adquirir ninguna influencia negativa. Es decir, no utiliza ningún sistema de disciplina para quitarse aquello que le molesta, sino que al hacerse tan positivo, las cosas que molestan desaparecen, no encuentra material afín para poder introducirse en su aura magnética. Todo es un proceso aúrico, si ustedes se dan cuenta de la afirmación. Se darán cuenta que tenemos un aura magnética que nos circunda, es el cuerpo etérico. Es tan plástico que todo lo absorbemos a través del cuerpo etérico. 

	Una persona, vista clarividentemente, se ve enseguida, cuáles son sus zonas realmente positivas y las zonas negativas, y esto lo tiene muy en cuenta el Maestro cuando elige a un discípulo para introducirlo en el misterio del Ashrama, y posteriormente en los misterios de la Iniciación. De contemplar su aura magnética, de acuerdo con la luz de su aura, el Maestro sabe que puede contar con su discípulo porque sabe que este discípulo se convertirá en un servidor. Pero si ve muchas áreas sombrías, a personas que tienen muchas cualidades pero que tienen estas áreas sombrías, el Maestro no puede aceptarlo en el Ashrama.

Pregunta: ¿Qué es un grupo egoico? 

Respuesta: Todos pertenecemos a algún grupo egoico. Voy a hacer un poco de historia aunque sea muy rápido. Hace unos 18 millones 500 mil años, aproximadamente porque nunca sabemos el cálculo exacto, hubo una gran invocación de energía por parte de Sanat Kumara, creo que lo dije anteriormente, para introducir la luz de la mente en el hombre animal. Cuando este acontecimiento se produjo, dando como consecuencia aquel proceso místico que llamamos la individualización del hombre animal, que convirtió al hombre animal en un ser autoconsciente, con la luz de la mente con que fue impregnado por los Ángeles Solares, entonces hubo un hecho muy evidente por su gran potencialidad cósmica, y es que del quinto subplano del quinto Plano Cósmico, vino a la Tierra una Jerarquía de Ángeles que son llamados Ángeles Solares. 

	Según dice la tradición más oculta, y esto lo dejo a ustedes, para que lo admitan o que lo tomen como hipótesis, vinieron siete estirpes de Ángeles Solares. Vinieron con sus carros de fuego, como dice la tradición más oculta de los libros arcaicos de la Jerarquía, y crearon siete centros de energía en el plano mental del Logos Planetario. Y, en el tercer subplano, edificaron siete ciudades, místicamente hablando. Como la presión ejercida por estos Ángeles Solares era típicamente mental porque procedían del Plano Mental Cósmico, entonces, cada una de estas ciudades reflejó un subrayo del tercer rayo o del quinto rayo cósmico. 

	Es decir, se crearon siete círculos o siete ciudades como dice la tradición, y en cada uno de estos grandes centros o ciudades, hubo una estirpe de Ángeles. Cada uno de estos Ángeles tomó contacto con un ser humano. Entonces, cuando hablamos del rayo egoico, hablamos de nuestra relación con uno de estos Ángeles Solares. Si somos del primer rayo, egoicamente hablando, diremos que nosotros tenemos un primer rayo del tercer rayo o del quinto rayo cósmico. Es decir que las siete ciudades demuestran siete líneas de rayo, igual como hace el Señor del Universo. 

	Entonces, en virtud de la relación que existe entre el ser humano y el Ángel Solar, de cualquier ciudad de estas siete que existen en el plano causal, se define entonces esta ciudad como un grupo egoico. Y dentro de ese gran grupo egoico que constituye un subrayo del quinto rayo mental, hay una serie de gradaciones. Hay siete gradaciones dentro de cada grupo egoico. Un poco complicado, ¿verdad? Bien, pero la realidad es esta. Y entonces, el grupo egoico es aquel dentro del plano causal, donde nosotros afirmamos la conciencia integral cuando estamos realmente integrados mentalmente; es decir, que el rayo del Ego pertenece a nuestro grupo egoico, y nosotros cuando afirmamos aquí, en los tres vehículos, la voluntad del rayo del Ego, estamos afirmando nuestro propio rayo egoico que pertenece a nuestro grupo egoico.

	Esto lo tengo muy bien clarificado en ese libro, “Los Misterios de Shamballa” y que ustedes tendrán pronto en su poder. Está muy claramente expresado porque forma parte de una de las grandes inquietudes del discípulo, que de esta manera podrá introducirse más fácilmente en su propio grupo egoico y trabajar con conciencia de grupo, tal como es la conciencia de grupo en un grupo egoico de esa naturaleza.

Pregunta: ¿Cómo se compatibiliza la silenciosa expectación con querer, saber, osar y callar?

Respuesta: Cuando utilizamos esas cualidades, el querer, saber, hollar el sendero y finalmente callar, es lo que se pretende a través de todo proceso de las cualidades. Llegará un momento en que realmente las cualidades tal como ellas son, como las consideramos, desaparecen. ¿Ustedes pueden afirmar una cualidad en una cosa vacía? Y cuando les hablo de una cosa vacía, tal como es la serena expectación, rápida y muy claramente les estoy hablando de algo que realmente está...  

	Entonces la serena expectación que es el resultado de un vacío, no admite cualidades o las tiene todas, porque la serena expectación es una expresión sintética, no es la expresión de una cualidad. Discernir por ejemplo es una cualidad, y utilizar la mente concreta es una cualidad, utilizar la emoción o elevar la emoción a aspiración es una cualidad, pero les estoy hablando de algo que está más allá de las cualidades. La mente se manifiesta en forma de cualidades. Las cualidades mentales, igual que los sentidos son cualidades. Llega un momento que todo se convierte en algo sintético, y al ser algo sintético, entonces se convierte en una cosa vacía aparentemente. 

	Pero, este vacío aparente es un lleno de plenitud de Dios en nosotros. Es que hay que tener en cuenta que al aplicar esta palabra, se está ya refiriendo a una zona de integración del discípulo en que todavía no llega a afirmarse. Por lo tanto, es como si estoy hablando por ejemplo a un niño, de que tiene que ir a la Universidad, y está todavía en los primeros pasos de la educación básica, ¿verdad? Son cosas estas, que se dicen para atraer la atención hacia un centro de conciencia dentro del cual no existe esfuerzo, porque ustedes cuando quieren una cualidad se esfuerzan por adquirirla. Y naturalmente, la cualidad al llevar un esfuerzo deja de ser una cualidad espiritual, será una cualidad personal... ¿Se dan cuenta? Ustedes serán más buenos, tendrán buen carácter, se disciplinarán mucho, pero quizás no tengan contacto con la divinidad; me refiero a tener un contacto con la divinidad, y una vez tengamos contacto con la divinidad, entonces viene una efusión natural de energía que va purificando los vehículos. 

	Porque ustedes sabrán que la línea esotérica va de lo universal a lo particular o individual, no de lo individual a lo universal, muy al revés. Primero se ve el Reino de Dios y después lo aplicamos aquí; una vez hemos descubierto el Reino de Dios, las cualidades se nos darán por añadidura. Eso es el significado místico de las palabras de Cristo. Pero todos queremos hacer algo, nos parece que sin hacer algo no podemos vivir, y nos esforzamos, nos disciplinamos, creamos constantemente estructuras y esas estructuras que buscan cualidad y renovación de cualidades nos están condicionando de tal manera que perdemos de vista lo esencial. Es decir que la técnica de la Nueva Era es hallar primero lo esencial y después lo demás vendrá por añadidura. 

	¿Y qué es lo esencial? Naturalmente hay que hablar de lo esencial. Lo esencial son ustedes mismos. La Vida que está en ustedes, la Verdad que está en ustedes. El Amor que está dentro del corazón de todos y cada uno de nosotros, y que por lo tanto, una vez se va desenvolviendo este amor por efecto de que la mente va perdiendo su poder, digamos centralizado, cuando la mente se descentraliza de los propios pensamientos y empieza a ser ella misma, lo cual tiene que ver con la no injerencia de ningún tipo de pensamiento, o cuando hemos desasociado toda la concatenación de pensamientos que vienen organizados desde el principio de los tiempos, cuando rompemos o destruimos esta asociación, esta cadena de asociaciones, entonces, se produce un desconcierto en la conciencia, o en la mente, porque la mente no está acostumbrada a que le quiten algo dentro de lo cual se afirma, y viene un movimiento muy diferente entonces, el movimiento de purificación que surge de esta aparente desorganización. 

Entonces, en virtud de este desequilibrio inicial viene un choque de pensamientos, los pensamientos que ya no tienen fuerza tratan de invadir la conciencia y entonces es cuando hay que estar muy alerta. Porque los pensamientos se resistirán si ustedes se dan cuenta lo que dije el otro día, que un pensamiento es un deva, por lo tanto el pensamiento tiene fuerza, tiene una autoconciencia, por eso ustedes no pueden luchar contra el pensamiento porque es una entidad. Al ser una entidad, ustedes no pueden destruir el pensamiento porque el pensamiento se afirma en el cuerpo mental, y el cuerpo mental está formado por devas que se afirman en el cuerpo mental. Y en el cuerpo emocional sucede lo mismo, se afirman en los suelos que hemos creado nosotros, los deseos son entidades, el impulso del deseo no es el deseo, es el impulso de vida del Señor en nosotros.

Pero nosotros, para establecer un núcleo o una relación entre nosotros y una cosa, utilizamos el deseo; el deseo aproxima nuestra vida a la vida de cualquier otra cosa que queramos establecer en nosotros. Entonces creamos un lazo entre nosotros y aquello que queremos conquistar, pero, ¿por qué? Porque existe un intermediario, existe el ángel del deseo. Por esto les decía, cuando decíamos yo soy... ¿Quién es yo soy? ¿Quién se afirma en el yo soy? ¿No será el deseo? ¿No será alguno de los ángeles de la mente que crece a través de la afirmación de nuestro pequeño yo? Tengan en cuenta estos razonamientos, de que el pensamiento es una entidad y que el deseo es una entidad, y como que existen tantos pensamientos que desorganizamos a través de ese estado de conciencia de alerta, entonces hay una escisión, una lucha entre los pensamientos porque ellos quieren afirmarse dentro de la conciencia, dentro de la mente; y al querer afirmarse, ustedes se creen estar afirmando algo, en realidad ellos se afirman sobre ustedes. 

No se si me han comprendido la idea porque es algo totalmente nuevo. El pensamiento no es algo que no tenga vida; el pensamiento es una entidad autoconciente. Si no fuese así no quiero pensar, y dejaríamos de pensar. Pero dense cuenta que aquel elemento quiere pensar, quiere establecerse en la mente, quiere adueñarse de la mente porque ésta es su misión y la misión del individuo es purificar la mente, lo cual significa purificar cada uno de los pensamientos que están en la mente. No es que no ame a su pensamiento, quiere que él sea dueño del pensamiento. Y entonces el control del Pensador sobre el pensamiento, trae como consecuencia la redención de aquellos devas que se afirman en el pensamiento. Esta es la idea.

¿Cuándo afirmamos nosotros realmente? ¿O cuándo los devas se afirman en nosotros? Me refiero a devas inferiores que son los que constituyen realmente nuestros cuerpos. No son devas superiores, porque si existiese una afirmación dévica superior, no seríamos nosotros tan egoístas ni tan separativos, no estableceríamos grupos de distinción, es lo que siempre estoy diciendo. No estaríamos simplemente juntos sino que estaríamos realmente unidos y compenetrados constantemente. Estas palabras que acabo de decirles contienen para ustedes el principio de la redención total del pensamiento y de la emoción. Siempre consideren que ustedes no son la mente, que la mente es una entidad construida a base de pequeñas entidades dévicas, cada cual afirmándose a sí misma dentro del cuerpo mental. Que el cuerpo emocional es una entidad dévica que se está afirmando a través de multiplicidad de deseos que todos quieren tener prerrogativa o autoridad, o afirmarse por encima de la voluntad del Pensador. Y el cuerpo éste, ustedes saben, se ha constituido con átomos que están constituyendo todas las moléculas, que constituyen los órganos y que el órgano cualificado que es un ángel o un deva cualificado para cualquier función, está creando el organismo entero que es un deva. No somos nosotros y cada uno de los minúsculos átomos que constituyen el cuerpo, quiere afirmarse dentro de la región donde la vida lo ha situado, se afirma en el corazón, en el cerebro o en la piel, o en la circulación de la sangre o en la respiración. Pero no somos nosotros esto, es decir que todo cuanto constituye una nueva orientación, parte de esta idea básica. El hombre jamás se afirma, a no ser que sea un gran Adepto, un Iniciado. Lo que se afirma en el hombre siempre es el poder del deseo o de la mente, que son entidades igual que el cuerpo físico.

Pregunta: En la meditación, cuando los pensamientos te invaden, ¿qué hacer?

Respuesta: Cuando nos invade el pensamiento lo que hay que hacer es no reaccionar contra el pensamiento. Porque cuando estamos en meditación, nosotros queremos afirmar un pensamiento determinado, un pensamiento simiente se afirma en nosotros. Es decir que cuando meditamos creemos  a veces muy ingenuamente, que nosotros nos afirmamos a través del pensamiento simiente, sino que el pensamiento simiente es también una entidad que se afirma en nuestra conciencia, y a aquella afirmación nosotros le llamamos meditación. Pero meditación quizás exista algunas veces, en que nosotros terminemos correctamente el pensamiento simiente. Pero como usted dice, el pensamiento simiente trae como consecuencia una serie de pensamientos subalternos que van asociados de una u otra manera, con el pensamiento simiente. Entonces existe la afirmación del pensamiento simiente en sí mismo como entidad y después la serie de pensamientos, que van junto al pensamiento simiente también afirmándose cada cual dentro de su propia área de manifestación. Y el pobre pensador, cree que está pensando, que está meditando, y está meditando un pensamiento simiente que hemos creado nosotros y otros pensamientos que están contra este, y nosotros estamos sujetos a la lucha de estos dos elementos. El elemento del pensamiento que tiene conciencia propia y el pensamiento simiente que hemos establecido, y entonces naturalmente, hay una gran confusión. 

Si no existiesen estas entidades, nosotros no tendríamos porqué meditar. Meditar es sin embargo, tratar de reducir la fuerza de la autoconciencia de los pensamientos. Si no lo conseguimos a través de la meditación es que la meditación no es válida. No constituye un sistema para eliminar el pensamiento. Pero, si es que estamos atentos al proceso, si vemos el proceso con atención, la lucha entre el pensamiento simiente contra los pensamientos que tratan de invadir su pensamiento, la tendrá que constituir el pensamiento simiente. Ver el proceso, no tratar de destruir el pensamiento que va y viene tratando de molestar el pensamiento simiente, sino estar muy atentos al desarrollo de aquella lucha. A medida que ustedes están atentos verán que cede la lucha. Porque ustedes no se preocupan por luchar contra el pensamiento. Están observando simplemente, y esto es verdadera meditación. No están ustedes tratando de luchar contra el pensamiento que se está entrometiendo en su campo conceptual, sino que están tan atentos observando, observando digo, el pensamiento simiente que ustedes lo impersonalizan. No lo hacen característico o personal, lo observan simplemente, no tratan de darle vuelta al pensamiento como esas escuelas de meditación, ¿verdad? Observar al pensamiento simiente con atención, no dándole variación, no tratando de extenderlo, sino contemplándolo simplemente. Cualquier pensamiento simiente, ustedes obsérvenlo, no le modifiquen, si ustedes ven una escoba no piensen que está barriendo, la escoba está ahí, no se entrometan, dejen aquello como campo de observación. Entonces verán que cuando les digo que estar atentos es meditar, es una de las grandes verdades que hay que introducir en las mentes de los discípulos capacitados.

	Les estoy hablando a ustedes como discípulos muy capacitados, sino no les hablaría, entonces, esto quizás constituye para ustedes un reto, un desafío, porque no es comprensible de momento. Es decir que la mente es un instrumento del Pensador, y que el pensamiento es una entidad, quizás nadie se los ha dicho todavía, ¿verdad? Pero la persona que tiene clarividencia mental ve los pensamientos como entidades y además, más todavía... Cada pensamiento como entidad está constituido por átomos que tienen personalidad, dentro del propio pensamiento que tiene entidad. Entonces, fíjense ustedes, que no hay ningún método para eliminar el pensamiento sino la observación, ver como se desarrolla el pensamiento y tratar de extender el pensamiento mirando a lo lejos, pero al propio tiempo observándolo muy de cerca. Es una paradoja, ¿verdad?

Pregunta: Entonces, ¿las técnicas de control mental no serían muy recomendables?

Respuesta: Depende de la atención del Pensador. Es que nosotros tenemos técnicas y a través de las técnicas queremos afirmar nuestra seguridad. Examinen con atención, ¿por qué adoptamos una técnica? Entonces, al querer afirmar la personalidad a través de una técnica, creamos un muro de resistencia, de los pensamientos, pero, si observamos el pensamiento tenemos la más grande de las técnicas que es la observación constante. Porque cuando Dios nos dio la mente no fue simplemente para regodearnos con los pensamientos, sino observar los pensamientos porque son sus experiencias, la experiencia de Dios. Ustedes cuando ven una flor la observan, no buscan las cualidades de la flor. Ustedes observan la flor y sienten su fragancia y su perfume, forman parte de la experiencia de la flor, pero no constituye una resistencia contra la flor, sino que ustedes observan simplemente. Y en esta observación tan serena existe la posibilidad de que ustedes se hagan uno con la flor, porque esta atención ha reducido el espacio  que va de ustedes como observadores a la flor, a una distancia tan mínima que se puede convertir en la propia unidad de ustedes con la vida de la flor. No hay que buscar las cualidades de la flor. Hablo en términos de discípulos de la Nueva Era, no en términos de personas que necesitan una disciplina. Hablo a aquellas personas que pueden pasar sin esas disciplinas porque existe una disciplina superior que es una matemática profunda, es un mecanismo tremendo que pertenece a la propia divinidad, a la cual nosotros no podemos oponer resistencia.

	A veces la meditación es una resistencia, porque todos buscamos algo a través de la meditación. No somos impersonales. Dense cuenta que cuando queremos meditar, es porque queremos llegar aquí, y llegar aquí significa una meta, por espiritual que sea esta meta nos condiciona. Creamos un vacío entre nosotros y la verdad, y la meditación se convierte también en un intermediario, pero no digo que no sea necesaria la meditación. Estoy explicando los peligros de la meditación cuando se quiere llegar a ser un discípulo de la Nueva Era. Entonces, todo cuanto hasta aquí han aprendido, les sirve, naturalmente. Pero si ustedes comprenden que la meditación es una expresión de autoafirmación de ustedes en aquello, entonces verán que todo es siempre una afirmación del yo sobre algo, y que esta afirmación no depende de sí misma, sino de los elementales de los cuerpos que hemos construido. 

La meditación considerada de esta nueva manera adopta un carácter muy distinto de lo que hasta aquí hemos entendido por meditación, y sin embargo, ustedes en la meditación deben estar muy atentos. Si hacen yoga, ustedes tienen como base la atención; si hay atención se darán cuenta exactamente sobre qué nos conviene. Si no hay atención o depositan la atención en manos de otro, ustedes perderán la oportunidad de estar atentos a sí mismos. 

Es decir que hay tantas cosas que hay que esclarecer, singularmente lo que hay que entender por afirmación, cuando la afirmación de una persona depende de la afirmación de su triple vehículo, que nos está condicionando constantemente, y que no somos nosotros los que afirmamos sino que es el yo mental que puede decir yo soy, y el cuerpo emocional que dice yo soy, y el cuerpo físico que dice yo soy y ustedes saben que cuando tiene hambre tienen que tener cuidado de decir yo soy. Se afirma, ¿verdad? Ustedes se dan cuenta de que el que tiene hambre no son ustedes, es el cuerpo y los deseos. De esta manera lo que estamos considerando, son elementos que están evolucionando dentro de un contexto psíquico que hemos construido nosotros, son los que nos ayudan en la evolución. Pero de este aspecto que nos ayuda hasta la condición que ejercen sobre nosotros hay un abismo, y esto forma parte de esta nueva técnica de aproximación a las grandes verdades. Cuando el individuo deja de afirmarse en algún suelo, sino que se afirma en suelos de lo eterno, en un vacío, ¿quién puede afirmarse sobre un vacío? Y sin embargo, continuar viviendo más allá de la mente, más allá de todo cuanto hemos creado hasta acá. Entonces mucha atención constantemente, esta es la verdadera meditación.

Pregunta: ¿Cuál es el camino para el equilibrio psicológico? 

Respuesta: Ya estamos en lo mismo. ¿Qué es el equilibrio psicológico? No puede haber un equilibrio psicológico si no hay un aspecto tan poderosamente establecido de control sobre los tres vehículos, que en esta triple línea de control se afirme un valor eterno a través de nosotros. El equilibrio psicológico donde hay una persona que está muy tranquila y sosegada en este momento, y que al cabo de otro momento esté completamente trastornada, no existe equilibrio, ¿verdad? ¿Tenemos equilibrio en nuestra vida? Siempre estamos con problemas porque tenemos la mente que nos está acuciando constantemente a través del pensamiento o tenemos un cuerpo emocional completamente alterado que siempre está solicitando nuevas cosas. El deseo es un saco sin fondo, por mucho que lo llenen siempre se encuentra vacío, y por lo tanto ustedes llenan constantemente algo que nunca se llenará. Incluso el deseo de Dios es falso. ¿Por qué deseamos a Dios? Porque queremos afirmarnos en algo y como que no podemos afirmarnos realmente en nosotros mismos, buscamos la entidad lejana y decimos: ¡Dios! Pero el deseo de Dios siempre implica la conciencia del hombre y la conciencia de Dios, luego hay una división. Pues si estamos atentos en cualquier momento del destino que Dios ha creado, siempre estaremos con Él, porque siempre estaremos andando el camino que Él ha señalado desde el principio de los tiempos, siguiendo este gran movimiento cósmico. Estas son las grandes cosas que hay que tener en cuenta, que por grande que sea el deseo, uno ya se condiciona. 

¿Es que no hay que tener deseo? El deseo se manifiesta por sí mismo, no tiene necesidad de nosotros. Nosotros observamos el deseo, lo conducimos exactamente, porque los devas del deseo constituyen un universo paralelo al físico. Existe otro universo paralelo que es el mental. Es decir, que tenemos tres universos paralelos: el físico, el emocional y el mental. Y todos estos universos son nuestra obra, la obra que nosotros hemos construido y que por tanto debemos embellecer constantemente. Se embellece por medio de la redención. ¿Y qué es exactamente la redención? Sino esta capacidad que tiene el Pensador de darse cuenta de que él no es la mente; o de que siente, la persona que siente que se da cuenta que no es el deseo, o cuando ya nos damos cuenta realmente, de que nosotros no somos el cuerpo físico. Hay que empezar por esta cosa tan elemental y esto también se consigue estando muy atentos. Atentos al desarrollo del cuerpo físico, a través del desarrollo o evolución del deseo, y también de cómo evolucionan  en nuestra mente los pensamientos.  Son nuestros hijos, los hijos del deseo, nosotros somos los padres del deseo porque somos Dios, y Dios también se manifiesta en forma de deseo, por eso surge el Universo. Pero Dios no se siente encadenado al deseo. Krishna nunca se alía con Arjuna. Arjuna es la obra de Krishna, no es Krishna. Él observa su obra a distancia, pero muy atentamente, porque habiendo aliado el Universo con una pequeña parte de sí mismo, Él persiste eternamente. Esto pertenece al Baghavad Gita, ustedes lo saben bien.

Pregunta: ¿Cuál es el valor del intelectualismo?

Respuesta: El pensamiento es una estructura mediante el cual se realizan grandes cosas mediante la técnica. ¿Qué es el intelecto? Es la mente concreta, es el pensamiento que todavía no ha sido elevado a la intuición. Es decir, si nuestro deber social, amparados siempre en términos de deber social, es redimir el pensamiento, sabemos de antemano que el intelectualismo es el paso que va a la intuición. ¿Qué significa esto? Dense cuenta que los devas que constituyen el pensamiento concreto se han hecho tan grandes y expansivos que se han convertido en unidades mentales abstractas. Esto es  una afirmación de la nueva era, ustedes tienen la primicia de las afirmaciones que hago hoy. Por lo tanto, si tienen en cuenta lo que estoy diciendo, tendrán establecida  una  diferenciación entre lo que es el intelecto y lo que es la intuición; la intuición siempre es la evaporación del pensamiento, igual que la aspiración superior es la evaporación del deseo, es el humo que cuando surge de una chimenea es denso y compacto, pero que a medida que va ascendiendo se va haciendo sutil hasta que se confunde con el propio  espacio. Es lo que hace el pensamiento concreto. Cuando estamos muy atentos al pensamiento concreto, el pensamiento concreto se convierte en abstracto, otra forma de decir que estamos purificando el pensamiento o que estamos purificando el deseo por medio de la aspiración superior, convertimos aquellos elementales del deseo en un fuego especial de aspiración, porque nosotros somos aquella aspiración y arrastramos toda nuestra creación hacia aquella aspiración. Y esto es lo que hay que entender. 

	Sin embargo, dense cuenta de una cosa, para que no crean que lo que estoy diciendo es negativo con respecto al intelecto. El intelecto es una agrupación de devas mentales que constituyen la forma material de la mente. Como que todo cuanto tocamos desgraciadamente es material, tenemos que tener una mente material para poder conocer las cosas que nos rodean. Un niño no conoce por intuición sino por la mente concreta, se le desarrolla mirando las cosas, mirando las formas, entonces se crea un pequeño depósito en la mente del niño y con el tiempo aquel depósito se llama intelecto. Entonces, ¿qué hace el hombre? Utiliza sus conocimientos, los que adquirió de pequeño, lo que hay en el código genético, lo que le transmite la enseñanza, lo que le transmite la educación o la cultura y estas cosas..., para construir una estructura. Y a través de esa estructura está pensando el hombre, pero no es el hombre. Es la creación de los devas de la mente a través del impulso de la vida que somos nosotros. 

Entonces tenemos un campo técnico de aprovechamiento de energías que es precisamente el pensamiento concreto o intelectual, entonces sucede una cosa: tenemos por un lado la intuición y por otro lado la técnica del intelecto. La técnica del intelecto es necesaria para poder transmitir la voz de la intuición; es decir que hay que tener muy controlados estos devas inferiores de la mente para poder recibir la influencia de los devas superiores de la mente, y entonces hay un camino abierto entre el intelecto y la intuición, y a esto se llama “antakarana”. El antakarana siempre tiene que ver entre la pequeña mente concreta y la mente abstracta . La mente abstracta está en contacto con el plano búdico, de donde surge la intuición, y todo es como verán, algo que ustedes saben de sobra, solamente que se clarifican los conceptos, singularmente en los aspectos psicológicos. Oorque si les digo, “a la mente hay que destruirla”, ustedes dirán: ¿cómo voy a destruir algo donde me estoy afirmando? No digo esto, digo que hay que controlar esta parte intelectual, porque los devas de la intuición, los devas de la mente abstracta no deben ser controlados, no pueden ser controlados porque forman parte de aquel contexto que llamamos grupo egoico. ¿Se dan cuenta cómo todo se va encadenando? Entonces, del plano mental viene una oleada de energía que llega aquí, al plano de la mente concreta y a veces no tiene salida. ¿Qué se precisa entonces? Construir un puente. El puente del antakarana, que se puede utilizar mediante el trabajo de la meditación estando muy atentos o mediante el trabajo de la propia atención, porque todo cuanto la vida nos reserva es un libro abierto, muchas cosas nos pasan desapercibidas. Entonces, si estamos muy atentos, estamos absorbiendo de este libro los conocimientos necesarios. Y no se trata de ser intelectuales, sino de ser comprensivos. Hay que comprender más que conocer, y naturalmente habría que hablar del corazón ahora, ¿verdad? Que empieza a surgir cuando la mente empieza a quedar desguarnecida de los devas inferiores, o de los deseos o del cuerpo que se afirman a través de nosotros. Dense cuenta del tremendo desafío para la conciencia cuando digo Yo Soy. ¿Qué queremos significar? ¿La afirmación sobre valores eternos, que vienen con una mente clara y lúcida y con una plenitud inmensa en el corazón? ¿O la afirmación de los deseos y de los pensamientos por aquí? Eso hay que analizarlo con mucha atención, porque de la comprensión de lo que estoy diciendo surgirá una nueva afirmación. Significa una nueva luz que no será la luz de lo conocido, sino aquella luz que vive dentro de la propia Luz y que todavía no ha surgido de nuestra conciencia.

Pregunta: Estamos iniciándonos en el camino espiritual y hemos comenzado a trabajar en dos villas de emergencia. ¿Qué nos puede decir para este servicio?

Respuesta: ¿En dos? Cuando la persona siente amor por los demás, no tiene por qué esperar más que resultados concretos y positivos en bien. Implica siempre un profundo sentido de buena voluntad y de amor hacia los demás; lo que se hace puede ser un buen camino, siempre que se haga con amor. Quizás con el tiempo surjan nuevos caminos que consideremos más oportunos, por ejemplo, el decir que hay que estar muy atentos, es dar una pauta social, porque no estamos atentos a las miserias del mundo, sino que mientras estamos afirmando nuestra vida espiritual, estamos desafirmando la energía que Dios nos transmite para los demás. Por ejemplo, me preguntan muchas veces, ¿qué es lo que usted va a decir esta noche? Digo: “no lo sé.”  Esto parece un contrasentido porque la gente está habituada a llevar una especie de formulario, con muchas cosas donde apoyar la mente concreta, ¿verdad? Y entonces, si le sirve alguna cosa dice: “bueno, voy a hablar sobre esto”. Seguramente que mucha gente irá porque ha visto aquella cosa, pero, ¿aquella cosa resultará tan interesante para la vida de los que están escuchando? Entonces, hay que hacer una distinción entre llevar una cosa que hemos premeditado nosotros y no sabemos si será necesario, o si será un servicio, o no pensar en nada y estar solamente tratando de escuchar los latidos del corazón del público que te está escuchando. Y entonces, automáticamente surge la necesidad de servir a través de la palabra en ciertas direcciones definidas, porque eres impersonal por completo, cuando tú estás formulando aquella silenciosa expectación que en el contacto entre el corazón del público y el tuyo. Y naturalmente para llegar aquí hay que tener una gran atención hacia uno mismo, para ver como uno está situado y hacia los demás para saber situarles dentro de un plan de servicio. 

El servicio, sin embargo, cuando surge de la buena voluntad, siempre suele ser fructífero. Somos nosotros los que entonces cuando hemos creado algo espectacular nos sentimos orgullosos de la obra. Y cuando la persona se siente orgullosa de su obra, entonces su servicio carece de importancia a los ojos del Maestro. Pero si estamos sirviendo constantemente, si estamos muy atentos, estamos sirviendo porque nos daremos cuenta de la situación de los demás en todos los momentos. Además, se despertará una profundidad psicológica tan grande que podemos servir sin darnos cuenta. No estaremos tan dispuestos o tan preparados para el servicio como realmente lo estaremos si estamos atentos. ¿Por qué eso de “voy a hacer esto” o “voy a hacer lo otro”? 

Bueno, esta es una de las grandes preocupaciones de los discípulos que recién están ingresando en un Ashrama, están pidiendo al Maestro: “¿Qué es lo que puedo hacer en tu nombre?” Y el Maestro calma sus ánimos: espera, espera un momento, estate atento. La oportunidad surgirá cuando tú no te preocupes de ella. Porque todo el mundo quiere hacer una obra importante que todo el mundo se de cuenta. Un servicio pequeño no interesa, porque claro, como nadie se dará cuenta de ese servicio no vamos a emprenderlo, y todo el mundo busca la espectacularidad, no el servicio en sí que surge de la buena voluntad del corazón y del Amor. ¿Se dan cuenta? Entonces podemos resumir que si hay buena voluntad y hay amor en el corazón, todos los caminos son buenos. Porque amor significa impersonalidad, falta de esta agresividad que surge de las personas cuando no están amorosamente comprensivas en el corazón. Es decir que casi lo puede responder a la pregunta es: ser amorosamente tiernos en todos los momentos, lo cual significa que habrá que estar muy atentos a las necesidades de los hermanos que nos rodean y no tanto a nuestra condición de servidor. Hay una distinción entre el servidor y el servicio, tiene muchos matices, ¿verdad?, y hay que ser conscientes de esos matices.

Pregunta: ¿Puede explicar la relación entre Sanat Kumara y el Logos Planetario?

Respuesta:  La relación que existe entre el Logos Planetario y Sanat Kumara es la misma que existe entre el Yo Superior y la personalidad del hombre en los tres mundos. Es la misma que existió entre Cristo y el Maestro Jesús. Cuando existe una entidad tan poderosa que no puede manifestarse en los tres mundos, entonces otra entidad menor de tipo logoico, adopta como sacrificio aquella obra, y entonces ofrece al Señor del Mundo por ejemplo, tres vehículos preparados para que pueda encarnar. La encarnación de Sanat Kumara es la encarnación del Señor del Mundo a través de Sanat Kumara; es decir que ofrece un cuerpo físico a través del reino mineral, un cuerpo emocional a través del reino vegetal y un cuerpo mental a través del reino animal. Es decir existe una gran expresión como existe en nuestra alma, que se realiza a través del Yo Solar, que utilizando nuestro yo en los tres mundos se afirma en el cuerpo físico, en el cuerpo emocional y en el cuerpo mental. La relación siempre es entre el hombre superior y sus tres vehículos. Pero démonos cuenta que hay  una entidad que gobierna los tres vehículos o todos los reinos de la naturaleza. En este caso, Sanat Kumara, es la encarnación en todos los niveles físicos de la naturaleza y en todo cuanto significa la amplitud de lo que es el Logos Planetario, pero el Logos no tiene que descender del plano Búdico Cósmico, está observando simplemente la actividad de Sanat Kumara, que es su expresión en el mundo físico, emocional, mental y búdico de la Tierra. Sin embargo está el Logos Superior, el Logos Planetario está en un nivel superior, en el plano Búdico Cósmico, entonces utiliza esta Entidad que proviene de Venus, que hizo el gran sacrificio de preparar la Tierra para recibir Su Esencia. Desde entonces, desde que encarnó en la Tierra Sanat Kumara y los Señores de la Llama hay una línea directa de comunicación entre la Tierra y su Creador, el Logos Planetario. Un poco difícil pero utilizando la analogía verán que es fácil de comprender, es la misma relación que hay entre el Yo Superior y el alma en los tres mundos, el alma en encarnación como se llama. Es la misma que existió con el drama de la encarnación de Cristo a través del Maestro Jesús. Utilizó los tres vehículos porque Cristo por Su propia elevación no podía descender más allá del plano mental superior, entonces viene Jesús y trabaja, prepara un cuerpo físico, un cuerpo emocional y un cuerpo mental para que pueda ser utilizado por el Instructor del Mundo. 

Pregunta: ¿Cómo se manifestará la síntesis en el ser humano y en el buscador espiritual?

Respuesta: No hay una distinción entre el ser humano y el ser espiritual, es la misma cosa. La síntesis vendrá cuando exista precisamente esta integración física, emocional y mental, cuando el Yo Superior haya controlado perfectamente todo su equipo en los tres mundos y la entidad que llamamos alma en encarnación haya integrado tan completamente el círculo de sus vehículos o la esfera de sus vehículos, que pueda situarse a la misma altura del Ángel Solar, es decir, que alcance la propia estatura de Cristo. Entonces hay una real unidad, una síntesis de energías entre todo cuanto constituye el habitáculo de esta gran Entidad. Es decir, cuando el yo pequeño está en contacto con el Yo Superior por unas líneas magnéticas de energía, cuando este pequeño yo que somos nosotros, ya no se afirme en sí mismo sino en valores espirituales, entonces, cada uno de esos vehículos dejará de afirmarse sobre nuestra conciencia, y entonces, en virtud de que no se afirman, habrán quedado redimidos de la sustancia conque fueron creados y entonces hay una síntesis. Una síntesis siempre está relacionada con estas tremendas fuerzas de energía que produce la integración, la integración conduce a síntesis. Si queremos llegar a síntesis habrá que integrarse perfectamente. Es decir, que nuestro yo se integrará con el Yo superior, ascenderá a la misma altura del Ángel Solar, y los tres cuerpos en virtud de esa tremenda fuerza espiritual, quedarán redimidos. Si pudiésemos analizarlo desde un punto de vista muy esotérico diríamos que estos cuerpos se han convertido en sagrados. Contienen la virtud de lo eterno, y entonces hay síntesis física, síntesis emocional, síntesis mental y síntesis espiritual.

Pregunta: ¿Puedes hablarnos del uso correcto de la palabra y de los efectos kármicos del mal uso de la misma?

Respuesta: La palabra es la respuesta del pensamiento. Si el pensamiento es correcto, la palabra será correcta. Entonces, ¿qué puedo decir? Si el pensamiento no es correcto, no comprenderá el valor de la palabra. Estoy hablando constantemente de la utilización del verbo creador, y el verbo creador nada tiene que ver con la simple palabra, es una expresión del Espíritu de Dios que ha pasado a través del pensamiento sin encontrar resistencia, y ha pasado al centro laríngeo, y el centro laríngeo entonces, sin resistencia, puede emitir la palabra. Pero, ¿por qué tratamos de emitir la palabra? ¿Por qué no dejamos que la palabra nos emita a nosotros? Esto solamente puede ser posible cuando estamos abiertos con nuestra atención de cuanto estamos hablando. Porque, ¿de qué nos servirá pronunciar el OM si nuestra palabra ofende constantemente durante el curso de la vida cotidiana? Es lógico que exista esta prevención y que se tenga el deber de hacer observar esto. Nadie debería pronunciar el OM si todavía está ofendiendo con su palabra, si todavía critica, si sus palabras rebosan ira o incongruencias. La palabra es pura, pero sin embargo, nuestras palabras son impuras, ¿verdad? Hablemos en términos de sonido, el sonido precisamente es el verbo, pero el sonido se manifiesta a través de las palabras. Entonces desvirtuamos el verbo, lo estamos traicionando con las palabras. Pronunciaremos el OM, el AUM o cualquier tipo de mántram correctamente, se puede emitir naturalmente con buena intención... Pero, hablo de la perfección de la palabra, de la perfección del verbo, sólo cuando durante el curso de nuestra vida cotidiana nuestras palabras no hieran, es decir, que podamos hablar en presencia del Maestro, tal como se dice en “Luz en el Sendero”.

Pregunta: ¿Qué relación hay entre el Ego y la  Mónada?

Respuesta: Hay tres aspectos en el hombre: la mónada, el alma y la personalidad. La Mónada es la chispa divina, que corresponde a la emanación de cualquier tipo de Logos Planetario. Después existe el Ego; el Ego es una entidad que vino del quinto plano cósmico para darnos la mente; y la personalidad es el alma, la pequeña chispa de la Mónada en el mundo físico. La pequeña chispa de la Mónada que utiliza un cuerpo físico, un cuerpo emocional y un cuerpo mental. El Ego que es el intermediario y la Mónada que es la esencia. A través de esta integración afirmamos el poder del Ego, y a través del poder del Ego afirmamos el poder de la Mónada y a través del poder de la Mónada reconocemos al Logos planetario del cual surgimos en los tiempos de la evolución.

Pregunta: ¿Qué papel juega el reino de las aves, así como el Mineral, el Vegetal, el Animal, el Humano?

Respuesta: El reino de las aves es el reino animal. Es una especie definida del reino animal. Hay siete planos de evolución. Cada plano de evolución tiene siete reinos y cada reino siete especies definidas, y cada especie, siete subespecies, y así hasta llegar a lo más pequeño. Es la ley del septenario, ¿verdad? Un plano de la evolución, el plano físico por ejemplo, está llevado a cabo por un Arcángel que llamamos el Señor Yama. El plano astral es la expresión del Señor Varuna, Dios de las Aguas. Y el Señor del Fuego, Agni, está llevando a cabo toda la evolución del aspecto del plano mental. No sigamos hacia arriba. Cada uno de estos grandes planos está lleno de especies que están evolucionando porque evolucionan reinos allí. Entonces esto es claro, tengan en cuenta la analogía. Un plano: siete reinos; cada uno de los reinos: siete especies muy concretas y definidas. Esto con el tiempo lo definirá, digamos, el hombre que se dedique a estudiar estos reinos. Y en cada reino, siete especies, y en cada especie, siete subespecies, como cada rayo tiene siete subrayos, o cada raza tiene siete subrazas. Admitan siempre el punto de vista septenario y verán qué fácil es comprender la vida utilizando esta analogía.

Pregunta: Los Maestros Chohanes de rayo, a Ellos una vez que cumplen con esa función en Su camino evolutivo, ¿qué otra posición les espera?

Respuesta: La Iniciación es incesante. Tenemos por ejemplo seres humanos que han adquirido la primera, la segunda, la tercera, hasta llegar a una iniciación formidable que es base de la evolución que se llama la iniciación del arhat, la de la Cuarta Iniciación y la quinta Iniciación. Cuando se llega a la quinta Iniciación entonces ya no se es un hombre, se es un Adepto. Al pasar el Adepto la sexta Iniciación se convierte en Chohan. Un Chohan tiene seis iniciaciones. Y luego viene una iniciación superior que es la de Jefe de Departamento Jerárquico, existe el departamento de la séptima Iniciación que solamente la tienen el Manú, el Cristo y el Mahachohan. Después hay otra Iniciación superior que pertenece a los Budas. Sidharta Gautama, el Buda, tiene la Octava Iniciación, en virtud de esta octava Iniciación emitió el Noble Óctuple Sendero, y después tiene también que ver con aquello que se llama la Iniciación en los Misterios Logoicos. El Buda se está preparando para ser un Logos. Es decir, que todo va evolucionando. La evolución es movimiento, es como si dijésemos liberación conciente. La liberación tiene que ser conciente constantemente, no hay que darse cuenta de esto mas que a medida que avanzamos en conciencia somos más grandes, más magnánimos, más virtuosos, sin esfuerzo. El crecer con esfuerzo siempre es limitador de las leyes de la Vida. El árbol no se esfuerza para crecer, ni la planta. ¿Por qué? Porque está de acuerdo con la ley cíclica de la naturaleza. El hombre se desentiende de la Ley y por tanto está produciendo un malestar constante en la vida de la naturaleza.

Pregunta: ¿Quién es el Arcángel Gabriel en quien hace referencia la Iglesia Católica?

Respuesta: No lo sé. No lo sé exactamente. Solamente digo lo que experimento, no lo que digan los demás. Ahora solamente digo para clarificar todo el asunto de los Devas que hay tres categorías: Arcángeles para los Planos, Grandes Ángeles para los Reinos y Grandes Devas para las Especies. Y con esto la gente se queda más tranquila sin pasar por tantas gradaciones angélicas. ¿Quién ha de saber para qué sirven? Porque es solamente para desvirtuar en la mente la idea básica. Siempre el Arcángel está en relación con la Mónada, los Ángeles con el Ego, y los Devas con el Yo Superior.

Pregunta: Quisiera que me dijera qué misión le cabe al Logos Planetario de Marte en esta Era de Acuario.

Respuesta: Tendríamos que preguntárselo a Él, porque les estoy hablando de lo que sé de la Tierra. Hay muchas personas, es curioso, que tienen mensajes de Marte, o de Venus, de Mercurio. ¿Ustedes saben que cada planeta está rodeado por un aura de seguridad, que es el aura de seguridad, el “ring pass not” del Maestro Tibetano o el “círculo no se pasa” que no puede ser atravesado por los otros Logos si Él no da el permiso? Y hay personas aquí en la Tierra que están teniendo conferencias con el Dios de Marte, y esto trae como consecuencia una gran confusión, porque a la gente le gusta que le hablen de cosas superiores. Yo desgraciadamente hablo de cosas inferiores pero más atento al fluir de lo que se necesita humanamente hablando, y es el punto de vista, por ejemplo, de la Jerarquía. El hecho de que se vaya, por ejemplo, a estudiar el espacio, preparando una guerra de galaxias, si hay tantas cosas aquí en la Tierra que precisan ser resueltas. Es falso todo esto. Hay una serie de pormenores, si se analiza la cuestión, que se ve la insensatez del hombre, que todo lo tiene aquí y tiene que salir de sí siempre buscando lo espectacular, la resolución de su propia vida, cuando todo lo tiene dentro de sí. No estamos contentos con la Tierra y buscamos qué pasa en Marte, y seguramente que en Marte les pasará lo mismo si están en un mismo grado de evolución que nosotros. Se preguntarán: ¿Qué hará el Logos de la Tierra? Lo cual será una serie de confusiones tremenda, ¿verdad? 

Digo, repito y les voy a afirmar, que los mensajes que provienen de fuera del ámbito de la Tierra son falsos, ya de principio. Y que todos los que provienen del cuerpo emocional hay que considerarlos con mucho cuidado, y aquellos que provienen telepáticamente del Maestro hay que ponerlos en duda. Dense cuenta si es exacta la medida de la naturaleza. ¿Por qué creen que siempre digo: analicen esta palabra con cuidado, no la acepten si no la comprenden exactamente? Porque entonces se traicionarían, ustedes seguirían mis palabras, no su comprensión. Es en esto que hay que tener mucha comprensión, en todos los momentos, porque si hay comprensión con el tiempo habrá mucho amor entre ustedes, entre todos nosotros. Para mí una sociedad que no pretenda nada extravagante, nada espectacular, sino precisamente cómo puede ayudar aquí, al propio Logos Planetario del cual dependo. ¿Qué puedo hacer en Tu nombre? No vamos a continuar pidiéndole que nos de el pan de cada día o que nos ayude a liberarnos de la tentación y del mal, sino decir ¿qué es lo que puedo hacer en Tu nombre? Es la técnica de la Nueva Era, no es lo mismo que pedir el ofrecerte. Y si queremos crecer en el Reino de Dios deberemos ofrecernos constantemente, en todos los niveles que sea posible. Ese es el Servicio. La ofrenda constante al Creador.

Pregunta: Quisiera preguntarle Vicente, ¿qué opina de movimientos tales como la Cruz Roja Internacional, la Organización de las Naciones Unidas y otras organizaciones afines para esta Nueva Era?

Respuesta: Son movimientos del segundo rayo que tienden a unificar la conciencia de los seres humanos. Es decir, bueno en las Naciones Unidas participa muy activamente el primer rayo también, pero la Cruz Roja, por ejemplo, la Unicef, que está dentro de las Naciones Unidas y la FAO que es para ayudar y favorecer el crecimiento de las cosechas para que haya paz en el mundo, porque habrá alimentos en el mundo, son del segundo rayo. Son movimientos loables. Hablo como un movimiento creado bajo la inspiración de la Jerarquía. No como un sistema de liberación sino como algo que la Jerarquía considera que forma parte del contexto, digamos, de la evolución humana. Pero, ¿qué sucede con esos organismos? ¿Qué sucede? Que existen naciones, y cada nación tiene dentro de esas estructuras su propia nominación, se autoafirman aquí, cada nación se afirma en las Naciones Unidas. Y por lo tanto, como cada nación se afirma, existe una afirmación colectiva pero en un sentido muy personal y por esto nunca se ponen de acuerdo. La idea es buena, la intención es buenísima, pero, ¿y los hombres? Hay que tratar de que los hombres se ajusten a las motivaciones por las cuales se creó las Naciones Unidas, la Cruz Roja u otros movimientos análogos. Por bueno que sea el movimiento si existen individuos que lo paralizan, no llegamos a la cosa, es decir que somos nosotros al fin y al cabo los responsables del movimiento. El movimiento social de nuestros días descansa más que nunca en la actividad de los discípulos mundiales. El Maestro Tibetano, ustedes saben que dijo: que la guerra que se inició el 39 podría haber sido evitada si los discípulos hubiesen cumplido con su deber. Todos esperaron mansamente a que se consumaran los acontecimientos, y tomaron partido, ¿verdad? Y cada cual hacía el modo afín a su pueblo, no afín a la Jerarquía, entonces la guerra fue inevitable. Pues bien, hay que afirmarse en suelos de espiritualidad, no en suelos de personalismos vanos. Una nación puede ser muy rica, muy bella, y puede ser muy protegida por la Jerarquía si trabaja para el mejoramiento social no sólo de su pueblo, sino que atiende muy particularmente su relación con los demás pueblos. Que no existan fronteras, con el tiempo no habrá fronteras. Quizá alguno de nosotros no lo podrá ver físicamente hablando, pero habrá una raza en un futuro que tendrá este tipo de colectivismo verdaderamente creador, tal como nos enseñan las abejas y las hormigas que provienen de Venus. Esta condición social de todos para uno y uno para todos, esta es también una regla muy lejana para aplicarla, pero con el tiempo será un hecho.

Pregunta: ¿Qué opina de la formación de pequeñas comunidades de Encuentros de Almas?

Respuesta: ¿De Almas en qué sentido?¿Personas? ¿Personas en cuerpos, no de individualidades? ¿Almas sin cuerpo? Claro, hay que definir porque Almas, somos un Alma a través de un cuerpo. Si nos referimos a una colectividad humana con muchas personas que tienen cuerpo, que se agrupan para ciertos fines es una cosa. Ahora si me habla de reunión de Almas es otra cosa, como por ejemplo la unificación de todas las personas que por tener una vibración muy idéntica o parecida, se agrupan en ciertas regiones del plano astral o mental, constituyendo núcleos o colectividades si ustedes me lo permiten. Y existe, por ejemplo, el Nuevo grupo de Servidores de la Humanidad, que constituye una agrupación de personas de buena voluntad de todas las tendencias, de todas las condiciones sociales unidas por el Espíritu de Buena Voluntad y por el deseo de Bien. De las demás colectividades no hablemos porque siempre hay diferencias ¿verdad? El caso es que estas agrupaciones de Almas no se juntan por el deseo o por la afirmación, sino por simpatía vibratoria, es aquella simpatía vibratoria que hace que nosotros nos sintamos más atraídos hacia unas personas que hacia otras. Existe una constante energética en este aspecto y no simplemente por razones de rayo, el rayo solamente es la fuerza, se trata que detrás de la fuerza del rayo existe un propósito que es idéntico en las personas que se reúnen por afinidad. Ustedes en cierta manera se reúnen aquí por afinidad, no simplemente física, sino por afinidad de tipo íntimo, de tipo espiritual. 

Y naturalmente, si esto fuese posible aquí en la Tierra, de estar realmente un grupo de personas unidas verdaderamente por el Amor, la Compasión y la Justicia, esto sería ideal. Pero como que esto no existe todavía, hablamos de aquello que existe en el mundo subjetivo, el mundo de las Almas donde todos tenemos una participación activa, y sin darnos cuenta, formamos comunidades en el mundo mental o en el mundo astral, igual que las gentes se reúnen por afinidad deportiva por ejemplo, o de costumbres, o de gustos, el propio folklore constituye una afinidad física. Las personas que les gusta la danza se agrupan, constituyen entidades destinadas a propagar el folklore, la danza o el canto regional, lo que sea. Es decir, todas estas cosas constituyen los lazos de afinidad por participación psicológica. Pero, cuando hablamos del Alma, sí claro, hablamos de alma entonces existe participación más plena, más profundamente activa aunque no nos demos cuenta físicamente, y entonces trabajamos conjuntamente cuando aparentemente el cuerpo está sujeto al descanso o cuando estamos aparentemente sin hacer nada, nuestra Alma está trabajando en aquella dirección constituyendo un núcleo de luz y de energía que utiliza la Jerarquía para ciertos fines específicos aquí en la Tierra. Si se puede llegar a un punto en los grupos objetivos, que dentro de la objetividad exista un elemento subjetivo de unificación, ustedes triunfarán y la Jerarquía les ayudará. Y esto es casi un deber social de unificarse por Amor, no simplemente porque unos piensan muy parecido a nosotros, sino porque al Amor nos unifica a pesar nuestro, pues así nos sentimos un grupo realmente activo en el mundo de la compasión y trabajamos en aquel sentido hasta el punto que nos sentimos a nosotros mismos, cuando utilizamos aquel sentido o aquel sentimiento, porque realmente el que se está expresando es Dios en nosotros, porque nosotros hemos hecho una participación muy activa en los negocios del Padre y lo demás no nos interesa, es aquello que se nos da por añadidura.

Pregunta: ¿Qué opina de los seres que dicen haber tenido contacto con los ovnis? Como Adamski por ejemplo.

Respuesta: Éste, naturalmente, es un problema del Sr. Adamski, no mío. Yo no puedo decir lo que una persona dice haber dicho o que ha hecho o haber visto. Les digo a ustedes siempre que hay que ser muy analítico, muy observador, muy atento, y no fiarse demasiado en las afirmaciones de lo que fuera, las mías incluidas. Sino que debe desarrollarse en nosotros un espíritu de discernimiento tan agudo, que nos daremos cuenta si lo que dice fulano o sultano es verdad. Porque muchas personas bajo la apreciación de algo maravilloso, atraen la atención. Y yo no digo nada contra Adamski u otro cualquiera, hablo de la tendencia del hombre a afirmarse sobre otros, afirmarse sobre afirmaciones de otros, igual que nos afirmamos con la afirmación de nuestros cuerpos, nos afirmamos contra la afirmación de otras personas, que puede ser verdad pero no lo sabemos, ¿verdad? Lo mismo que les digo yo a ustedes, siempre hay que tomarlo con la consideración que les preste su propia intuición. Si la intuición –no la mente concreta claro– les asegura internamente que lo que yo digo es verdad, acéptenlo. Si no, sujétenlo a una duda creadora, porque la duda es creadora. La duda mueve el discernimiento, el discernimiento hace una elección correcta. Hay que partir siempre de esta base: si logramos afirmarnos en esos suelos de atención constante, entonces las afirmaciones pueden ser reales o ser falsas, pero entonces, lo decidiremos nosotros, no la propia afirmación externa.

Pregunta: Usted dice que tenemos que purificar nuestra mente, ¿cómo hacer eso sin que esto implique una meta, y con la meta, una disciplina o un esfuerzo?

Respuesta: Mire usted sinceramente esta cuestión. ¿Puede un vacío constituir una meta? La meta existe cuando existe una seguridad. Busquen una seguridad, y al crear una seguridad, creen una meta donde se afirme esta seguridad. Pero si yo les digo, que lo que ofrezco es una inseguridad absoluta, no creo yo que les diga que existe una meta, y ustedes tendrán que afrontar esta inseguridad, ese tremendo vacío de la mente, porque la mente cuando piensa está afirmando valores. Y siempre estamos afirmando valores, y los valores que afirmamos, no siempre son del presente sino que constituyen un ramillete de recuerdos del pasado. Pero si estamos muy atentos, en la atención no hay ninguna meta. Estar atentos no es una meta, es un deber social estar atentos, porque estando atentos vemos que el yo que busca las metas se disuelve. No podemos crear nunca una meta a través del vacío que crea la expectación o la gran atención, porque cuando la persona está muy atenta hace un vacío en su mente, no está pensando, está atenta. ¿Se dan cuenta? Y la atención no es mental, proviene del Yo Superior. Cuando estamos atentos utilizamos la voluntad, no la inteligencia, dense cuenta que es la atención la participación absoluta en aquello que Cristo definía como los negocios del Padre. ¿Cuáles son estos negocios? Todo cuanto está surgiendo constantemente en el devenir de la existencia, que tiene su significación más profunda, sucede sin embargo que no le prestamos atención y entonces creamos una meta de seguridades, porque somos incapaces de resistir aquella fuerza, y al propio tiempo, sabemos que ya no nos conviene el modo de hacer. Busquemos una meta, vayamos trabajando hacia aquella meta y olvidemos esas cosas, pero sucede que parte de aquella meta es aquello que estamos tratando de eludir. Lo que tratamos de eludir es la meta, y entonces, ¿qué sucede? Que nos enmarañamos con la meta, más lo que teníamos dentro de la conciencia como residuos del pasado, pero si estamos muy atentos la meta se va disolviendo, va entrando en unos cauces de plenitud que no es una meta que nos asegura la supervivencia más allá de la mente, ¿verdad? Sino que va surgiendo como un efecto natural, como un proceso psicológico espontáneo, donde no existe maquinismo o técnica alguna. Existe un movimiento, y este movimiento conduce al vacío, y cuando el vacío es completo tenemos la revelación, y la revelación es la única forma de la naturaleza que permite afirmarnos. Afirmamos nuestra fe espiritual, no con palabras sino con el aura magnética, todos se dan cuenta que hay una fuerza ya. ¿Por qué? Porque hay un vacío que penetra nuestro corazón, una soledad infinita que conmueve nuestro ánimo, que nos lleva a pesar nuestro hacia adentro de nosotros mismos, no se afirma sobre los pequeños vehículos sino sobre la propia eternidad, y cuando exista esta afirmación en la propia eternidad que no tiene palabras porque el ser se ha convertido en el Verbo creador, en un mantram, entonces el individuo se convierte en un testigo de la Luz y en un servidor del Plan. 

¿No se cansan, no?

Pregunta: Es decir, Vicente, que el objetivo de la búsqueda de la paz interior no sería un objetivo en sí, sino que todo lo contrario, ¿deberíamos buscar la inseguridad para buscar ese vacío?

Respuesta: Sí, si a través de la inseguridad no buscásemos una nueva seguridad. Hay que estar muy atentos al proceso. La inseguridad siempre viene del temor al futuro, cuando tenemos temor al futuro, forzosamente entre nosotros y el futuro hay que crear algo que nos libere circunstancialmente del futuro, o del temor al futuro, y es la seguridad. ¿Y qué hacemos entonces? Pues, creamos una estructura y nos metemos dentro de ella creyendo que aquello nos libra de la inseguridad de nuestra vida, y creamos otro nuevo artificio que nos aleja de la propia vida interna. Dense cuenta de que es muy sutil, que buscando una inseguridad, es decir, que creamos una técnica para buscar la inseguridad, y estamos creando una nueva seguridad. Y es tan sutil y tan fácil de comprender al propio tiempo. 

Porque realmente cuando la mente está vacía ustedes viven y se sienten plenos, absolutamente plenos, no se ha extinguido la vida y ustedes se sienten ustedes mismos. Esto es lo que trato de decirles, que se sientan ustedes mismos sin afirmarse, porque la afirmación es falsa, es falsa la afirmación, son ustedes que se afirman en su presencia, no a través de palabras o de la repetición de palabras que encadenan una serie de pensamientos, los cuales encadenan una serie de deseos. ¿Por qué nos afirmamos en palabras? Porque no conocemos el valor del Verbo, que somos responsables de esta afirmación del Verbo, porque estamos afirmando la ley de los vehículos que todavía no hemos controlado. Es decir, que cuando existe impersonalidad, la impersonalidad constituye la afirmación del Yo. No la afirmación del Yo constituye un objetivo o el propósito de la revelación y el milagro, solamente existe revelación cuando la mente está tan vacía que Dios puede imprimir dentro de la mente sus divinos caracteres. Se afirma, pero Dios no se afirma con palabras sino con hechos, con hechos, no con palabras. Entonces, es la vida del hombre, no lo que dice el hombre, y sin embargo, siempre estamos pendientes de lo que dicen los demás, o de lo que yo estoy diciendo, y estamos afirmando siempre el poder de la mente, del deseo o del cuerpo, no esta afirmación de Dios en nosotros, que se manifiesta en forma de paz y de plenitud.

Pregunta: ¿Qué cree usted de los beneficios que nos puedan dar el seguir una escuela como el Yo Soy de Saint Germain?

Respuesta: No conozco exactamente esta escuela, pero si se fundamenta en repetición de mantrams...

Pregunta: No, nosotros somos parte de Dios, y que Dios está en nosotros, y que somos parte de su divina presencia.

Respuesta: Bueno, pues esto es una cosa muy natural. Yo hablo de la afirmación...

Pregunta: En una serie de conferencias en las que se van afirmando todas las bondades del Ser Supremo.

Respuesta: Bueno, pero se afirma en palabras, ¿verdad?

Pregunta: En palabras y en conductas que aplicamos en las palabras.

Respuesta: Bueno, y si lo aplicamos al silencio perfecto, ¿qué pasará? Si afirmamos en el silencio perfecto donde Dios pueda manifestarse íntegramente. En la palabra se afirma solamente una parte de Dios, una pequeña parte de la mente, que hemos logrado introducir en la conciencia, pero, comprendo que será duro que les diga la verdad tal como surge de la Jerarquía. No son mis palabras, son las palabras de la Gran Fraternidad. 

La afirmación sea de donde sea, no es con palabras sino con la radiación; cuando existe radiación es porque la persona se ha convertido en el Verbo, no en las pequeñas modificaciones del Verbo en forma de pequeñas extracciones o afirmaciones de palabras, porque entonces eso se verá. Afirmamos la voluntad de ciertos cuerpos que tenemos, como he dicho muy anteriormente, que realmente constituyen nuestra separatividad de un Dios interno. Cuando decimos “Yo Soy”, ¿quién se afirma? Nos parece que es el Yo Superior, pero cada una de las partículas de nuestra mente se afirma a sí misma, y cada uno de los deseos dentro del cuerpo emocional se afirma también. Entonces, para hablar como se dice en Luz en el Sendero en nombre del Maestro, se tiene que estar en el corazón del Maestro, como el de Saint Germain. El Conde de Saint Germain es el que será con el tiempo el Mahachohan de nuestra raza, es una Entidad que no puede afirmarse con palabras, sino con la radiación de su presencia en el corazón de aquellos discípulos de 7º rayo, y es muy difícil de ser interpretado por discípulos de otros rayos, porque el Maestro Saint Germain es el Chohan del Séptimo Rayo, o sea del Ceremonial o de la Magia Organizada, a la cual hacía referencia el otro día. Y también les dije algo, que está trabajando activamente en Europa y en América, el Conde de Saint Germain, pero que yo sepa dentro de lo que he logrado extraer de mi propio Ashrama, el Conde de Saint Germain no está en la mayoría de esos movimientos. 

Se agrupan ustedes frente a un reflejo de eso. Ustedes adopten la posición que quieran, sólo ruego que mediten lo que les estoy diciendo, que traten de sentirlo en el corazón, que el Conde de Saint Germain es una Entidad que está por encima de las afirmaciones, las afirmaciones de palabras y de los discursos, y si yo me presentase aquí como un discípulo del Conde de Saint Germain, yo les hablaría como les estoy hablando, porque dentro de la Gran Fraternidad existe unidad de principios, unidad de resoluciones y unidad de objetivos. 

Además, hay tantos movimientos alrededor del Conde de Saint Germain que el pobre Saint Germain está muy preocupado; yo lo puedo decir así. Es decir que tendrá que haber una purificación de la persona que dice que habla en Su nombre, porque si tiene que decir que se afirma en palabras, traicionará al Conde de Saint Germain, como yo traicionaría a mi Maestro, si no les hablase a ustedes como les hablo, porque ante todo les digo lo que siento, y lo que yo sé por mi experiencia. Por lo tanto, el que ustedes me crean o no, no tiene importancia para mí, porque lo que yo soy nadie podrá quitármelo por más que quieran, no soy una persona que se deje influenciar por la mente ni por las emociones. Si he tenido contacto con entidades como por ejemplo mi Maestro –y no voy a decir quien es este Maestro– es porque tengo la experiencia, y esa experiencia no se manifiesta en mis palabras sino en mirar lo que está en la afirmación más allá de las palabras, que es la radiación. 

Dense cuenta, la radiación que yo defino como serena expectación, y si he escrito los libros sobre serena expectación, es porque constituye una de las reglas principales de la Jerarquía para estos momentos. Hay que vivir de acuerdo con realidades subjetivas más que con afirmaciones objetivas, porque de no ser así, ustedes no seguirán el camino de la Iniciación, sino que darán vueltas alrededor de la noria de los prejuicios que surgen de las revelaciones. 

Toda entidad que surge, y para surgir siempre busca la autoridad de un Maestro, y está dando vueltas, no dentro del Maestro sino dentro de las afirmaciones de los vehículos, que tendrá cierto contacto con los Maestros en ciertos momentos. Pero el Maestro no autoriza que se hable en Su nombre, si no es a través de un discípulo muy cualificado sobre el cual pueda depositar el peso de la atención, por esto los discípulos reales no siempre son comprendidos, porque hallan siempre algo que está más allá de las cosas. Sino cómo podrían interesar la atención de las gentes. Hay oradores que hablan mucho mejor que muchos discípulos, pero hablan dando vueltas alrededor de la noria de los pensamientos, pero yo digo que hay una realidad más allá del pensamiento, más allá de la mente, y es el contacto con el Maestro, y el contacto con un Maestro da como resultado que no te afirmas en suelos de esterilidad, sino que el Maestro se afirma en ti, que no es lo mismo. 

Entonces, depende de las personas que escuchan al discípulo el aceptar o rechazar. Al discípulo esto no le afecta de ninguna manera, porque al igual que la flor su misión es perfumar el ambiente. Se acepta el perfume, bien, la flor es indiferente, porque la misión de la flor es perfumar, simplemente. Y claro, parte del perfume de la flor puede que choque con la visión o con la ambición de los demás, y esto no puede el discípulo evitarlo. Y naturalmente, he tenido muchas discusiones, yo no discuto nunca, pero a través de mis palabras se discute mucho, siendo en términos de algo que considero tan sencillo como por ejemplo que entre yo y el Maestro no existe intermediario, no existe un poder de afirmación, sino que al dejar de afirmar es cuando el Maestro se afirma en mí. ¿Se dan cuenta la diferencia que existe entre el afirmarse y el ser afirmado? Es la misma diferencia que cuando decimos yo pienso, y tendríamos que decir yo soy pensado, porque es el elemental de la mente que piensa a través de nosotros o que se afirma a través de nuestro pensamiento, o que se afirma a través de nuestras palabras. Y esto tendrá que ser examinado con mucha atención, porque todas las personas tienen unas motivaciones que yo respeto en lo profundo del alma, pero, yo no puedo traicionar la verdad, aquello que yo he oído en el Ashram de mi Maestro, y por lo tanto, trasmito aquello que yo he oído, y al hablar de mi Maestro, estoy hablándoles de la Gran Fraternidad, de la cual el Conde de Saint Germain es uno de los grandes Adeptos. No hablo de la presencia hablada del Conde de Saint Germain, ojalá todos pudiesen seguir sus enseñanzas reales, no las explicaciones técnicas que se han hecho a través de esta extensa figura del Conde de Saint Germain o del Príncipe Rakoczi.

Pregunta: Entonces, ¿quiere decir que los escritos del Conde de Saint Germain no son de Él, son apócrifos?

Respuesta: No lo sé porque no los he leído. Pero el Maestro Conde de Saint Germain no tiene tiempo de escribir. Además, hace mucho tiempo que el Conde de Saint Germain está inspirando a otros Maestros y no acepta discípulos. Y esto usted no lo sabe, ¿verdad? Se lo digo yo y se lo afirmo. El Conde de Saint Germain y el Maestro Morya desde hace muchos años que no aceptan discípulos. ¿Por qué? El Maestro Morya está trabajando con la doctrina del corazón o Agni Yoga, inspirando sólo a los discípulos de los Ashramas, y el Conde de Saint Germain está inspirando a unos Adeptos que trabajan en América y en Europa, y Él nada tiene que ver con los movimientos. Yo puedo escribir muy bien y decir que es el Conde de Saint Germain, pero yo no puedo hacerlo. Yo digo, lo que yo estoy diciendo es la visión que tengo de lo que he escuchado de labios del Maestros, lo poco que he comprendido de su gran sabiduría, que te hace entrar en el ruedo de la desilusión del desencanto que produce cuando uno se da cuenta que aquí hay muchas cosas que no tienen consistencia.

Pregunta: Yo quería decir que me parecería que uno debiera dudar mucho, de aparentes mensajes o mensajes de la Jerarquía, pero nosotros también nos enfrentamos ante una situación como es el advenimiento de la era de Acuario, ¿no es cierto? ¿No es lógico, no es lícito aceptar que estemos expectantes para colaborar, o sea, suponemos que tenemos alguna obligación con la evolución de la humanidad aunque sea mínima, sin embargo, dudamos de todo, de cualquier mensaje que se pueda recibir, que podamos hacer?

Respuesta: Lo que sucede es que no dudamos, sólo aceptamos simplemente. Cuando viene una revelación, ¿qué se nos dice? Que es de cualquier Maestro y lo aceptamos irreservadamente. No dudamos, lo aceptamos. Ahí está el peligro, que no aceptamos la revelación y la discernimos completamente, porque nos demos cuenta de que aquella revelación no dice nada nuevo. ¡No dice nada nuevo! Se ha dicho en miles de libros ya, y dense cuenta que cuando viene la revelación de parte del Maestro siempre dice cosas nuevas, cosas que pertenecen a la era que está viviendo, no habla de lo que sucede en el pasado, sino de lo que necesita la humanidad en el presente. Por eso surgió el Agni Yoga a través del Ashrama del Maestro Morya, y surgieron ciertas escuelas ocultas, no físicas alrededor del Conde de Saint Germain. No hay ninguna todavía en el mundo físico, están en los niveles ocultos y llevadas por Iniciados, no por personas que no tienen revelaciones. 

Además, examinen las revelaciones a ver si aquello supera lo que se ha dicho en libros como La Doctrina Secreta, que es una revelación de la Gran Fraternidad de Shamballa, o de Fuego Cósmico, que es una revelación de Shamballa, o del Tratado de los Siete Rayos, que es una revelación de Shamballa. No puede decir nada nuevo, porque cuanto se ha escrito allí constituye el estudio para Iniciados y discípulos hasta la quinta Ronda. ¿Se dan cuenta ustedes de lo que hablo? Y que venga una persona que es médium y que diga que recibe instrucciones del propio Conde de Saint Germain, y que los demás lo acepten. ¡Esto es lo que no puedo concebir! 

Pero, y reservadamente, hay personas que son inteligentes, o parecen serlo, y entonces, ¿qué sucede? Que se encadenan a las revelaciones y dejan de pensar por sí mismas. ¿Por qué no dudan? Como usted decía. No dudan, aceptan, ciegamente, la mayoría de las veces, cuanto dice cualquier persona que dice que él recibe cosas que dijo tal Maestro o tal otro. ¿Por qué no tienen el valor de decir: “yo digo esto porque lo siento así”? Que es lo que hago yo. Yo me enfrento con un público y les digo lo que yo siento, no les digo acéptenlo como una revelación, sino como una duda inteligente que ustedes tendrán que discernir y que en el momento que lo disciernan, dirán: me gusta o no me gusta. No pueden decir que aquello sea algo que sea una mentira, porque ustedes no saben distinguir entre la verdad y la mentira todavía. Digo yo y hablo en términos generales. 

Sino que viene una revelación de una persona que todavía no es un Iniciado, o que es una persona tan pura, que es como decir tan pura, se le muestra los reinos de Dios y que se acepte aquello como una verdad irrefutable. He leído escritos diciendo que son del Maestro Morya y da risa leerlos, porque el Maestro Morya, el Chohan del primer rayo, con aquella potencia dinámica y diciendo palabras como: “en el Jardín del Edén los Ángeles utilizaron...” Bueno, es que es algo que ustedes deben distinguir. Es decir que, las revelaciones, cuidado, la única revelación debe ser y va que les he dicho, que ustedes deben estar tan atentos al devenir de los acontecimientos que ustedes se conviertan en la propia revelación, de lo demás duden constantemente. Si no, se apartarán constantemente del Maestro, Aquel que ustedes intentan reverenciar, y le hace mucho daño al Maestro. Esto se los puedo garantizar. 

Pregunta: Yo quisiera saber, cómo se puede entrar en un Ashrama y recibir instrucciones de un Maestro.

Respuesta: Ahh, esta me gusta más, ¿eh? Cuando la persona que lee un libro que habla de los Maestros y siente una ternura indescriptible dentro del corazón, sin darse cuenta, está creando un camino hacia el corazón del Maestro. Entonces tiene que sortear todos los obstáculos que está tratando de envolver en sus redes la propia personalidad, de la cual todo esto es esencia como una especie de característica psicológica. Es decir, que aquel sentimiento de ternura hay que cuidarlo. Es algo que sostiene todos los corazones cuando realmente están introduciéndose en los archivos secretos de uno mismo. Es decir, que cuando la palabra Maestro, la palabra Fraternidad, encuentren un eco en el corazón, un sentimiento de ternura inexplicable, entonces es cuando la persona está preparada para seguir las huellas del Maestro, digo seguir las huellas del Maestro, no crear un ideal en el nombre del Maestro, o afirmarse en el Maestro que se desconoce su vida, y entonces empieza la vida del discipulado. El discípulo es aquella persona que trata constantemente de comprender las cosas, que trata no de estudiar simplemente en forma intelectual los libros de los Maestros o que hablan de los Maestros, sino sentirse impelido por un impulso interno que lo lleva adelante venciendo todas las circunstancias. Estas circunstancias tienen fases. La primera fase es que el propio Maestro te está observando, la segunda fase es que de la observación del Maestro o de algún Iniciado que el Maestro pone en el camino del discípulo, y luego viene la etapa que llamamos de la aceptación. Entonces, este aspirante espiritual que ha pasado por la etapa de probación, encuentra una apertura y sin darse cuenta se encuentra con un grupo de personas en el plano físico, que le ayudan a penetrar algo más intensamente dentro de la vida espiritual, sea en forma de conocimientos, intuiciones, afirmaciones internas, muy parecidas unas de otras, pero que sin embargo, le dan la noción de una vivencia superior que se va ensanchando constantemente. 

Cuando se ha entrado en el Ashram, cuando después de la observación viene la aceptación, se penetra en el vestíbulo del Ashram. El vestíbulo es el lugar de confluencia de muchas personas inteligentes y de buena voluntad del mundo, entonces, de toda esta gente de buena voluntad e inteligencia hay una pequeña segregación, y entonces, aquellos que están en este vestíbulo que el Maestro ha visto que brillan más que los demás, y ve que pueden ser útiles a su servicio, les da una atracción normal y los conduce dentro de sí, más profundamente en del Ashrama, y entonces estos discípulos se llaman discípulos en el corazón del Maestro. Cuando el discípulo está en el corazón del Maestro, ya no tiene problemas, su conciencia funciona sincrónicamente con el impulso de la conciencia del Maestro, entonces viene la etapa que llamamos iniciática, dentro del Ashram. Entonces, dentro del Ashram sucede la primera y la segunda iniciación, y agrandando los vestíbulos y entrando ya en las aulas iniciáticas y las puertas doradas de los misterios, el discípulo va penetrando más intensamente en la vida de Dios que el Maestro representa. 

Y entonces fuera del Ashram, en un Ashram superior de un Chohan de rayo, recibe la tercera Iniciación, y entonces queda transfigurado en el Monte Tabor de la conciencia y sigue adelante dentro ya de un Ashram superior, igual que el Ashram que le dio el estímulo y va siguiendo las iniciaciones hasta que se convierte en un Maestro que puede constituir su propio Ashram. 

Sin embargo, el Maestro en sus primeras etapas fue un aspirante espiritual, luego un discípulo que fue observado, después fue aceptado en el Ashrama de su Maestro, hasta que se convirtió en un Adepto. 

Pregunta: Ese proceso sucede internamente en el individuo que aspira a ese Maestro o también sucede afuera en lo externo, o sea tiene que ir a algún lugar con un Maestro que ve... ¿Cómo es?

Respuesta: Naturalmente que no tendrá que estar en la India, porque muchas personas se van a la India para ver al Maestro, para encontrarlo allá, y el Maestro está en el corazón, lo que el Maestro Interno, que es el primero con el cual establecemos contacto, nos guía serenamente por la ruta de los Maestros, internos. Después vienen lo que llamamos la expresión externa, pero no de un Maestro en tu vida, sino que tú ennobleces tu conducta y los demás ven un Maestro detrás de ti, que es lo que hay que buscar. 

Es decir, que el Maestro muy raras veces aparece a la vista objetiva del discípulo, es algo muy subjetivo, algo muy espiritual. Sin embargo, puedo decirles que el discípulo puede estar conectado constantemente con el Maestro, a través de la ruta telepática. Si el discípulo está en el corazón del Maestro, el Maestro puede conectarse prácticamente con el discípulo en cualquier momento del día o de la noche, y el discípulo puede solicitar ayuda del Maestro, o protección del Maestro, o inspiración del Maestro en cualquier momento del día o de la noche, para trabajar para el bien y al servicio de la humanidad. 

Pero, la mayoría quieren ver a una persona externa que les guíe complaciente, lo cual significa que queremos una seguridad objetiva del Maestro. Esto no se lo puedo garantizar, y no niego que el Maestro no pueda aparecer algún día en forma física, como apareció bajo el cuerpo del Maestro Jesús por ejemplo, o por ejemplo otros Maestros que tienen cuerpo físico, y ya que tienen cuerpo físico, pueden viajar en cuerpo físico, sin utilizar los medios, pero es su presencia física. Pero es muy raro este caso porque el Maestro, como ustedes saben, a pesar de que posee un cuerpo físico, que es el resultado de su otra reencarnación, tiene el poder de viajar sin necesitar del cuerpo físico, o de crearse un cuerpo físico a voluntad para ciertos fines, que no son su cuerpo físico verdadero, sino que es un cuerpo ficticio que ha creado por imposición angélica. Hay muchas cosas que decir aquí, ¿verdad? 

Pero, lo principal es sentir el anhelo intenso de tener un Maestro en la vida, aunque sea subjetivo, empezando por el propio corazón, afirmándose siempre en valores eternos, o como siempre en presencia del Maestro, o que el Maestro esté en nuestra vida hasta el punto que no tengamos una diferenciación entre nosotros y el Maestro, y entre el Maestro y nosotros, que sigamos Su expresión objetiva y verdadera, siendo Él una entidad eminentemente subjetiva. 

Pregunta: Usted al comienzo acostumbra hablar acerca de una silenciosa expectativa y por otro lado de una atención constante, daría la impresión como que una es pasiva y la otra es activa. Por otra parte usted habla de lanzarse más allá de la mente. En base a esto, no piensa usted que puede llegar a traer problemas, o al menos como lo interpreto yo, esa actitud pasiva y esa actitud activa... ¿Cómo se llega a esto, primero previa construcción del antakarana por medio del Raja Yoga o es una creación de la mente que se puede llegar a ella sin pasar por la construcción del antakarana?

Respuesta: ¿Por qué creemos que el silencio es pasivo? ¿Por qué creemos que el silencio expectante, la serena expectación sea pasiva? Es el más extraordinario dinamismo que puede tener el ser humano en la vida. Y voy a decir algo más porque soy muy honesto en cuanto digo. Cuando Cristo decía, “no os traigo la paz sino la espada”, quería decir simplemente que la paz se consigue sin esfuerzo. Entonces, les auguro una carrera de dificultades pero de gran provecho, porque tendrán que, al descubrir lo que estoy diciendo, que romper con una serie de prejuicios que su mente ha conquistado como algo real siendo realmente irreal. Y naturalmente, ustedes tendrán el conflicto entre la mente inferior que quiere retener las conquistas del pasado y la mente superior que nos arrastra más allá del antakarana. 

Bueno, antakarana ustedes saben lo que es, es la relación que hemos establecido entre la mente inferior y la mente superior. ¿Qué pasa cuando hemos establecido el antakarana? El antakarana no termina acá, ¿verdad? Continúa, ¿por qué no continuar entonces? Hay que continuar, y al continuar existe una línea de resistencia constante, por parte de los señores de la mente, ya estamos aquí. ¿Quiénes son los señores de la mente? Los elementales que constituyen la mente, y se afirman en ellos mismos que son pensamientos, y como que se afirman en los pensamientos, ustedes no pueden continuar, porque ustedes también se afirman a través de ellos. Yo les hablo de afirmación que nada tiene que ver con esto, es aquella afirmación que es una eternidad en el gran vacío. Porque cuando la mente está muy vacía, está integrada en valores absolutos. ¿Y qué sucede con una mente completamente vacía? ¿Dónde está el antakarana? ¿Se ha perdido verdad? Y claro, ustedes –perdónenme soy muy honesto– han hecho del antakarana una seguridad, y el puente debe ser disuelto también, porque a medida que hallamos al buscador es como aquel que está hurgando una mina, y va tirando tierra hacia atrás que es lo que hace el buscador, y en un momento, hay tanta cosa detrás que no podemos volver, y esto habla de un camino del cual ya no se puede volver al pasado. Y claro, como que siempre afirmamos el valor, una azada, miramos cómo ponemos la tierra para poder retroceder. ¿Se dan cuenta? Yo les digo que el antakarana se pierde en cierto punto y ustedes deben continuar en la inseguridad de un vacío sin antakarana, y eso es difícil, ¿verdad? 

Pregunta: Pero el problema es que no sabemos si ya lo hemos construido...

Respuesta: Exacto. Bueno, pero existe una línea siempre de unificación entre la mente concreta y la abstracta. Hablando en términos de atención, el antakarana se crea con la atención y se libera con la atención. Si están atentos ustedes, crean una línea perfecta de integración. Nunca estarán mejor integrados que cuando estén atentos. Porque la atención como digo está más allá de la mente, se afirma en la mente, pero no es la mente, cuidado, la atención. Cuando ustedes están atentos se afirman en este centro, el centro ajna, pero no es el centro ajna, sino que es la impresión del espíritu utilizando aquel centro para manifestar su deseo de participar en su propia vida. Si le negamos la entrada se siente la afirmación de los valores absolutos, a través de esta mente incondicionada. Es muy difícil de comprender, ¿verdad? 

Pero, hay que tratar de comprenderlo, y no por el análisis, sino siempre estando atentos, porque si ahora me preguntan una cosa y buscan la respuesta, sin darse cuenta lo que están buscando es una afirmación en la propia respuesta que yo les diga, y yo nunca doy una respuesta que ofrezca una seguridad. Pero les digo dónde está el remedio, eso sí que puedo decírselos. Las mente se afirma en valores que no son el Yo. El primer reconocimiento es ese. Si la mente se afirma en lo abstracto, la mente se hará grande, vacía. ¿Pero cómo se afirma en la mente abstracta, cuando tenemos la mente concreta que no nos deja avanzar? Que es la piel del pasado, que no nos permite afincarnos en cualquier sitio, que nos impide sin embargo ir hacia adelante. 

Ahora estamos en un proceso de reconversión total de todas nuestras actitudes, las actitudes de la conciencia, las actitudes del yo, de todo cuanto hemos aprendido a través del tiempo, esotérico o no esotérico, y que viene alguna persona y les dice, todo cuanto hemos construido debes destruirlo. Eso es muy duro, ¿verdad? Sin embargo, yo les hablo de lo eterno donde no hay resistencia, donde no hay nada donde afirmarse, es inseguro. Entonces, cuando estén vacíos, se dan cuenta que hay una seguridad en el corazón, ya no solamente... tienen una gran plenitud en el corazón, y con esto les hablo de lo que dijo el Maestro Morya, de la doctrina del corazón, que es la expresión más objetiva para el ser humano del Agni Yoga. 

Pregunta: ¿Podría ampliarse el concepto de verdad? ¿Qué es la verdad? ¿El concepto de libertad? ¿Qué es la libertad?

Respuesta: Sí, sí. ¿Cuándo tenemos libertad? ¿Cuándo tenemos paz? Cuando estamos vacíos. Les hablo de paz y de libertad. Todo tiempo que les estoy hablando, les hablo de paz y libertad interior. Porque todos estamos totalmente atados a algo, y como que estamos atados no tenemos ni paz ni libertad. Y no se trata que la libertad, un sentimiento de libertad sea más o menos amplio. Hablo de la libertad absoluta, porque una persona puede estar atada a un concepto que puede tener un diámetro digamos de 100 metros, y otra persona tendrá un concepto de libertad más amplio que abarque 1 kilómetro, y quizás hayan personas cuyo concepto de libertad esté a 10.000 leguas. ¿Cuál de ellos será más libre? Ninguno será libre, porque todos están atados. Porque aunque la jaula sea muy grande el pájaro siempre estará preso. Yo les hablo no de que sea más grande la jaula o más amplio el concepto de libertad, sino que les hablo de romper la jaula y de cortar la cuerda. Es decir, de sentirlos libres, genuinamente libres porque sin libertad no tendremos paz. Les hablo de la paz interna, de la paz que nada tiene que ver, porque no depende ni de las estructuras ni de las revelaciones. Les hablo de la paz que son ustedes mismos, que somos nosotros. Una paz que nadie nos puede arrebatar. Nosotros que tenemos esta paz interna y lo sabemos, debemos tratar de destruir la jaula que encierra esta paz y esta libertad que somos nosotros. Por grande que sea el concepto, el concepto atará, y por grande que sea la estructura que es una jaula, también nos sentiremos presos. Hay que sentirse libres constantemente y esto sólo lo lograremos cuando en virtud de este sentimiento íntegro de atención a todo cuanto existe, sin ningún prejuicio, nos liberemos de todas las cárceles posibles.

Y creo que habrá bastante para hoy. Haremos un poco de silencio, ¿verdad? 

Quisiera testimoniarles mi profundo agradecimiento por la atención con que ustedes han seguido todas mis disertaciones. Tengan la seguridad que jamás olvidaré la ciudad de Córdoba y todos aquellos pueblos de la provincia, dentro de los cuales me he sentido tan integrado en valores absolutos. Renuevo mi agradecimiento y muchas gracias. 

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