SARVASAR UPANISHAD
... Este Upanishad comienza con la oración a la fuerza divina implorando ayuda; luego viene la indagación, y luego las preguntas. Con una oración, las preguntas no son simple curiosidad; con la oración se convierten en una sincera indagación... [...] la Existencia es irracional, mística -un misterio. por favor, no te aferres a lo que te digo; más bien, aférrate a aquello que te haya inducido a hacer. ¡Hazlo! y algún día te darás cuenta del significado de todo lo que te he dicho....
(Osho: That are You)
¡Que
AUM,
lo
Supremo,
nos
guarde
a
ambos,
maestro
y
discípulo!
¡Que
nos
nutra
a
ambos!
¡Esforcémonos
juntos,
dejemos
que
nuestro
aprendizaje
refulja
y
no
odiemos
a
nadie!
AUM
Paz,
paz,
paz.
****
¿Qué
es
esclavitud?
¿Qué
es
libertad?
¿Qué
es
vidya
—correcto
aprendizaje—
y
qué
es
avidya
—el
falso
aprendizaje?
¿Cuáles
son
estos
tres
estados:
vigilia,
sueño
con
sueños,
sueño
profundo
y
turiya
—el
cuarto?
¿Cuáles
son
estos
cinco
koshas
—cuerpos—:
cuerpo
de
alimento,
vital,
mental,
causal
y
de
dicha?
¿Cuáles
son
los
significados
de:
"hacedor",
ser
vivo,
panchvarga
—los
cinco
grupos—,
kshetragya
—conocedor
del
campo—,
sakshin
—el
presenciador—,
kutasha
—lo
supremo—
y
antaryami
—lo
inminente?
De
igual
manera
¿qué
son
estos
tres:
el
Yo,
el
Yo
supremo
y
maya
—el
mundo
de
las
apariencias?
El
Yo
o
alma
es
ambas
cosas:
Dios
y
ser
viviente.
Pero
el
cuerpo
—que
no
es
el
alma—
resulta
infectado
por
la
sensación
de
ego
y
a
esto
lo
denominamos
"vivir
la
esclavitud
del
ser".
La
desaparición
de
este
ego
es
lo
que
denominamos
"libertad".
Aquello
que
hace
surgir
al
ego,
es
llamado
avidya
—falso
aprendizaje.
Aquello
que
conduce
a
la
desaparición
del
ego
es
denominado
vidya
—correcto
aprendizaje.
El
estado
en
el
que
el
alma,
con
la
ayuda
de
las
energías
del
sol
y
de
otros
dioses
y
mediante
la
utilización
instrumental
de
estos
catorce:
mente,
intelecto,
materia
mental,
ego
y
los
diez
órganos
de
los
sentidos,
se
vuelve
sensible
al
sonido,
al
tacto
y
a
las
demás
sensaciones,
es
denominado
"estado
de
vigilia".
Cuando
el
ser
vivo,
debido
a
los
deseos
insatisfechos
del
estado
de
vigilia,
se
vuelve
sensible
al
sonido,
al
tacto
y
a
los
demás
objetos
sensoriales
—incluso
en
ausencia
de
estos
últimos—
es
denominado
"estado
de
sueño
con
sueños"
del
Yo
o
alma.
El
estado
de
sueño
profundo
es
aquél
en
el
que
los
catorce
órganos
están
quietos
y
tranquilos
y
en
el
que
el
Yo
o
alma
es
insensible
al
sonido,
al
tacto
y
a
los
demás
objetos
de
los
sentidos.
Aquél
que
es
consciente
de
la
creación
y
disolución
de
estos
tres
mencionados
estados
—vigilia,
sueño
con
sueños
y
sueño
profundo—,
pero
que
se
encuentra
más
allá
de
toda
creación
o
destrucción,
es
conocido
como
turiya,
el
cuarto
estado
de
consciencia,
el
estado
de
turiya.
El
conjunto
de
envolturas
compuesto
de
alimento
nutriente
en
forma
de
cuerpo
físico
es
denominado
anamaya
kosha
o
cuerpo
de
alimento.
Las
catorce
clases
de
vientos
—energía
vital,
etc...—
que
circulan
por
el
cuerpo
son
denominados
pranayama
kosha
o
cuerpo
vital.
Cuando
el
Yo
—morando
en
el
cuerpo
de
alimento
y
en
el
cuerpo
vital—
piensa
mediante
la
utilización
instrumental
de
los
catorce
órganos
—mente,
etc..—
aplicados
a
objetos
tales
como:
sonido,
olfato,
tacto,
etc..
es
llamado
manomaya
kosha
o
cuerpo
mental.
Cuando
el
Yo,
unidos
a
los
citados
tres
cuerpos,
conoce
mediante
la
inteligencia,
es
llamado
vigyanamaya
kosha
o
el
cuerpo
causal.
Cuando
el
Yo,
en
unión
de
los
cuatro
mencionados
cuerpos
—de
alimento,
vital,
mental
y
causal—
mora
en
su
primitiva
y
causativa
ignorancia
es
denominado
anandamaya
kosha
o
cuerpo
de
dicha.
En
el
contexto
de
placer
y
dolor,
el
deseo
de
objetos
que
generan
placer
es
llamado
"sentido
del
placer",
mientras
que
la
aversión
a
los
objetos
causantes
de
dolor
es
denominada
"sentido
del
dolor".
Y
debido
a
lo
que
uno
hace
para
obtener
placer
y
evitar
el
dolor,
es
llamado
"hacedor".
Los
cinco
objetos:
sonido,
tacto,
forma,
sabor
y
olor
son
las
causas
del
placer
y
del
dolor.
Cuando
el
Yo,
persiguiendo
acciones
virtuosas
o
pecaminosas,
se
identifica
a
sí
mismo
erróneamente
con
el
cuerpo,
entonces
es
llamado
"ser
enfermo".
Panchvarga
—los
cinco
grupos—
es
el
agrupamiento
de
mente,
aliento
vital,
deseo,
esencia
y
virtud
con
sus
asociados.
Un
ser
identificado
con
la
naturaleza
de
panchvarga
no
puede
liberarse
de
ella
sin
concimiento
o
sabiduría.
La
enfermedad
que
se
origina
en
los
elementos
sutiles
—la
mente
y
los
demás—
parece
que
envuelve
al
Yo
y
es
llamada
"cuerpo
simiente";
también
es
llamada
"nudo"
o
"complejo"
del
corazón.
La
consciencia
que
mora
en
su
interior
es
llamada
kshetragya
—el
conocedor
del
campo.
Eso
que
es
consciente
de
la
creación
y
disolución
del
conocedor,
de
lo
conocido
y
de
lo
cognoscible,
pero
que
en
sí
mismo
trasciende
toda
disolución
y
creación,
es
denominado
sakshin
—el
Yo
presenciador.
Eso
que
mora
en
la
mente
de
todos
los
seres,
desde
Brahma
—el
creador—
hasta
una
hormiga,
aquello
que
vive
eternamente
incluso
tras
la
destrucción
de
sus
cuerpos
burdos
y
sutiles,
es
llamado
kutasha
—el
morador
de
la
cumbre.
De
entre
el
kutasha
y
sus
diferentes
formas,
el
Yo,
por
mor
de
la
realización
de
su
naturaleza,
permea
el
cuerpo
como
el
hilo
que
ensarta
el
collar,
y
es
denominado
antaryami
—el
inminente.
Cuando
el
Yo
como
consciencia,
siendo
verdad,
conocimiento,
infinitud
y
dicha,
se
encuentra
vacío
de
todos
sus
atributos
y
libre
de
todas
sus
formas,
brilla
como
el
oro
puro
al
igual
que
un
brazalete
o
una
corona,
es
llamado
Tvam
o
Tú.
El
Brahman
es
verdad,
infinitud
y
conocimiento.
Eso
que
es
indestructible
es
la
verdad.
Eso
que
no
perece
ni
tan
siquiera
tras
la
destrucción
del
espacio,
del
tiempo,
etc,
Es
llamado
avinashi
—lo
imperecedero.
La
eterna
consciencia,
en
sí
misma
más
allá
de
toda
creación
y
destrucción,
es
denominada
conocimiento.
La
consciencia,
que
es
completa
y
que
lo
impregna
todo,
que
permea
todo
el
cosmos
como
la
arcilla
permea
todos
los
artículos
hechos
de
arcilla,
como
el
oro
que
permea
todos
los
artúclos
hechos
de
oro,
como
el
hilo
que
permea
todos
los
artículos
hechos
de
hilo,
es
llamada
"infinitud".
Eso
que
es
conocido
como
consciencia
dichosa,
eso
que
es
un
océano
de
gozo
infinito,
eso
que
es
la
naturaleza
misma
de
la
felicidad
eterna,
es
denominado
"dicha".
Estas
cuatro
—verdad,
conocimiento,
infinitud
y
dicha—
son
sus
caraterísticas.
Aquello
que
es
inmutable,
a
pesar
de
los
objetos
simbólicos
como
el
espacio,
el
tiempo,
etc,
es
denominado
Tat
o
Eso,
y
equivale
a
Paratma
o
Yo
Supremo.
Eso
que
no
tiene
comienzo
y
que
nunca
acaba,
eso
que
ni
es
ser
ni
no-ser,
eso
que
es
considerado
como
la
energía
más
pura,
eso
es
denominado
maya
—el
mundo
mágico.
No
puede
ser
descrito
de
niguna
otra
forma,
excepto
esta.
Este
maya
se
parece
a
la
ignorancia,
mezquina
e
irreal,
pero
es
considerada
por
las
personas
engañadas
de
todos
los
tiempos
—pasados,
presentes
y
futuros—
como
real.
Por
lo
tanto,
decir
que
es
así
o
asá
no
puede
explicar
su
verdadera
naturaleza.
Nunca
he
nacido
como
cuerpo.
No
soy
los
diez
sentidos.
No
soy
ni
intelecto,
ni
mente,
ni
ego
eterno.
Soy
mi
propia
naturaleza
eternamente
pura,
sin
el
aliento
vital
ni
la
mente.
Soy
el
que
todo
lo
presencia,
sin
intelecto.
Soy
mi
propia
naturaleza
eternamente
sabia.
No
hay,
respecto
a
ello,
duda
alguna.
No
soy
el
"hace",
no
soy
el
que
consume.
Simplemente
soy
el
presenciador
de
la
naturaleza.
Debido
a
mi
proximidad
al
cuerpo,
etc,
ellos
tienen
la
sensación
de
ser
conscientes
y
actuan
en
función
de
ello.
Más
allá
de
toda
sombra
de
duda,
soy
la
dicha
eterna,
infinita,
quieta,
el
puro
Yo
o
alma
que
todo
lo
sabe
por
y
para
siempre.
Impregno
todos
los
seres
vivientes
como
alma
que
todo
lo
presencia.
Soy
Brahman
—eso
que
está
más
allá
de
todo
conocimiento—,
conocido
por
todo
el
Vedanta
.
Ni
soy
éter
ni
aire,
ni
nada
que
parezca
ser.
No
soy
forma,
ni
nombre,
ni
acción,
sino
sólo
Brahman
que
es
sat-chit-ananda
—existencia,
consciencia
y
dicha.
Si
no
soy
el
cuerpo,
¿cómo
voy
a
estar
sujeto
a
nacimiento
y
muerte?
Si
no
soy
el
aliento
vital,
¿cómo
puedo
sentir
hambre
o
sed?
Si
no
soy
la
mente,
¿cómo
puedo
sentir
tristeza
o
apego?
Si
no
soy
el
"hacedor",
¿cómo
puedo
sentirme
esclavo
o
libre?
Éste
es
el
misterio.
Aquí
termina
el
Sarvasar
Upanishad.
